Ajalugu Podcastid

Püha Gregorius Valgustaja ajaskaala

Püha Gregorius Valgustaja ajaskaala


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Beirut ’s Armeenia katoliku katedraal Saint Elias ja Saint Gregory the Illuminator

Usundiantropoloog, uurija ja NEOS-i turismialase nõustamisala asutaja Nour Farra-Haddad viib meid Beiruti kesklinna Armeenia vaatamisväärsuse juurde. Seal palvetame rahu, Beiruti plahvatuse ohvrite eest ja oleme solidaarsed Armeenia kogukonnaga.

Fotod – Siamanto Somokian

Ajalugu

Beiruti kesklinnas Saifi elamukvartali lähedal seisab suurepärane Püha Eliase ja Püha Gregorius Valgustaja katedraal (Sourp Yeghia, Sourp Krikor Lousavoritch). See ehitati algselt oma praegusele asukohale Armeenia soukide lähedale 1860. aastal ja see kujutas endast esimest Armeenia katoliku kirikut Liibanonis. Kirik lammutati 1901. aastal, et see uuesti üles ehitada, et mahutada rohkem palvetajaid. 1950. aastal käskis kardinal Aghajatian kiriku hävitada, et see saaks asendada katedraaliga ja ehitada traditsioonilises arhitektuuristiilis. Katedraal valmis 1959. aastal, kuid sai Liibanoni kodusõja ajal tõsiseid kahjustusi. See renoveeriti pärast konflikti lõppu 1990. aastal ja täna peetakse missa kaks korda igal pühapäeval.

Püha Gregorius Valgustaja

Valgustaja Püha Gregorius on Armeenia apostel, rahvuspühak ja patroon. Ta sündis kolmanda sajandi lõpus ja suri neljanda sajandi alguses. Gregory oli Armeenia apostelliku kiriku-mõnikord Armeenia-Gregoriuse kiriku-asutaja, kuid ta ei olnud esimene, kes tutvustas Armeenias kristlust, mida apostlid Bartholomew ja Thaddeus seal enne teda jutlustasid.

Gregoryle omistati lugematuid legende ja imesid, millest paljusid tähistavad armeenlased pidustustena. Pärast tema surma olid tema säilmed Rooma keisri Zenoni ajal laiali ja lähedal. Arvatakse, et tema pea asub Armeenias, vasak käsi on Echmiadzini katedraalil ja parem käsi on Kiliikia Püha Tooli juures Anteliases, Liibanonis.

Püha Elias

Kõigist piibellikest pühakutest on pühale Eelijale pühendatud paigad Liibanonis vaieldamatult enim levinud, kogu riigis on talle pühendatud 262 pühapaika. Eelija, Eelija, Ilyas või Ayla on juudi, kristliku ja moslemi usundi prohvet. Ta on Uues Testamendis kõige sagedamini tsiteeritud prohvet ja ta domineerib Vana Testamendi ennustuste üle. Tema kirg Jumala vastu viis ta lahingusse Baali ja tema teenijate vastu. Teda mainitakse Koraanis ja nõrkade tegijatena, kes kaitsesid austuse väärtust. Koraan ja moslemiteadlased on ühel meelel, et heebrea jumal saatis prohvet Eelija. Eelija elas Baalbeckis üheksandal sajandil eKr. Piirkonna inimesed olid ebajumalakummardajad, keda nad kummardasid foiniikia jumalust Baali. Eelija jutlustas õiget teed Jumala poole. Arvatakse, et talle anti surematuse kingitus kui “Khodr”. Liibanonis on üle tosina moslemi pühamu, mis on pühendatud talle nime all Nabi Ayla või Nabi Yassine, nagu Abla väike mošee ja maqâm Nabi Elias aastal Qabb Elias.

Asukoht

Tänu oma asukohale Beiruti kesklinnas on Püha Eliase katedraal ja Püha Gregorius Valgustaja vaid jalutuskäigu kaugusel teistest jumalateenistuste kohtadest, nagu Püha Eelija kreeka katoliku kirik, Püha Jüri Kreeka õigeusu katedraal, Püha Louis'i kaputsiinide kirik, Al Omari mošee, Immam Ezzeddine mošee ja Mohammad Al Amine mošee.


Viis kardinali

See pidu on Jeesuse Kristuse sünni ja ristimise aastapäev. Ta sündis Jeruusalemma linna lähedal Petlemma sõimes, kuid Ristija Johannes ristis ta Jordani jões. Armeenia kirik tähistab nii Jeesuse Kristuse sündi kui ka ristimist samal päeval, 6. jaanuari päeval. Kuna Jeesus ristiti peaaegu kolmekümneaastasena (Luuka 3:23), toimus tema ristimine peaaegu samal päeval kui tema sünnipäev, vastavalt kirikutraditsioonidele. Sel põhjusel nimetatakse seda pidu sündimiseks ja ristimiseks või jõuludeks ja kolmekuningapäevaks. Kui Jeesus ristiti, palvetas ta Isa poole ja palvetades avanes taevas ja Jumala Püha Vaim laskus tema peale nagu tuvi. Ja taevast kostis hääl, mis ütles: „Sina oled mu armas Poeg sinus, mul on hea meel” (Luuka 3:22). Nende sõnadega ilmutati maailmale Jeesuse Kristuse jumalikkus. Seda sündmust nimetatakse kolmekuningapäevaks. Alguses tähistasid kõik kristlikud kirikud nii jõule kui ka Kristuse ristimist samal päeval, 6. jaanuaril, nagu Armeenia kirik. Kuid hiljem muudeti jõulude kuupäev 25. detsembriks, mis oli Roomas paganlik päikese pidupäev. Selle paganliku püha tühistamiseks kandis roomakatoliku kirik jõulud 6. jaanuari päevast 25. detsembrini. Jeruusalemma kirikul oli väga raske Jeruusalemmas jõule tähistada ja seejärel samal päeval, 6. jaanuaril, Jordani jõe äärde minna Jeesuse ristimist tähistama. Seetõttu eraldati need kaks pidu lahus ning jõule tähistati 25. detsembril ja ristimist 6. jaanuaril. „Siis hakkasid roomakatoliku kirik läänes ning kreeka ja mõned teised kirikud idas neid kahte püha tähistama kahel eraldi päeval, nagu eespool mainitud. Aja möödudes said need kaks päeva, 25. detsember ja 6. jaanuar, nendes iidsetes kirikutes lõpuks sanktsioonid. Kuid Armeenia kirik, olles ustav kristluse traditsioonile, jätkas tänaseni jõulude ja ristimise tähistamist samal päeval, 6. jaanuaril. Seetõttu toimub Armeenia kirikus pärast jõulu Badaraki (missa) pakkumist igal aastal spetsiaalne vee õnnistamise tseremoonia. - Rist kastetakse sellesse õnnistatud vette ja võetakse siis uuesti välja, sümboliseerides Jeesuse Kristuse ristimist.

Suure Paregentani (karneval) päev saabub kolm päeva pärast Vardanantzi pidu, millele järgneb laenamine, mis kestab seitse nädalat. See on meeleparanduse ja paastu periood. Iga laenatud pühapäev on Armeenia kirikus määratud eriotstarbeliselt. Näiteks Paregentan

Pühapäeva nimetatakse paradiisipühapäevaks ja järgnevaid pühapäevi nimetatakse „tõrjutuks”, „kadunud poeg”, „korrapidaja”, „ebaõiglane kohtunik”, „advent”, „palmipühapäev” ja siis tuleb „ Lihavõttepüha. ” Laenatud viimase nädala nimi on Avak Shapat (püha nädal).

Lihavõttepühad on püha, mis mälestab Jeesuse Kristuse ülestõusmist. Ta suri ristil ja tõusis kolmandal päeval üles. Hea uudis Tema ülestõusmisest julgustas Tema jüngreid, kes olid Tema kurbuse ja ristilöömise tõttu väga kurvad ja masendunud.

Aastal 325 (pKr) otsustas Nikaia oikumeeniline kirik ülestõusmispühi tähistada järgmise täiskuu esimesel pühapäeval pärast kevadist pööripäeva. See on põhjus, miks lihavõttepüha on teisaldatav ja langeb ühele pühapäevast ajavahemikus 22. märts - 25. aprill.

See Jeesuse Kristuse ülestõusmise imepüha annab inimelule suure väärtuse, andes lootuse surematusele.

Armeenia kirikul on nelipüha ja Vartavari vahel kaks tähtsat pidu. Üks neist on Etchmiadzini kiriku püha ja teine ​​on valgustaja Püha Gregorius reliikvia avastamise püha. Esimesel pühal mälestatakse Armeenia rahva esimese ametliku kiriku loomist. Teine pidu on Püha Gregorius Valgustaja mälestuseks. Kuid Vartavar on Jeesuse Kristuse muutmise püha. Vartavar oli enne kristlust üks Armeenia rahva suurtest paganlikest pidudest. Sellel Vartavari pühal kaunistasid Armeenia inimesed jumalanna Asdghigi templi rooside ja lilledega. Sel põhjusel nimetati pidu Vartavariks, mis tähendab roosidega kaunistamist. Sel korral lasid inimesed tuvidel õhku lennata ja viskasid üksteisele vett. Kuid üksteisele veega piserdamise tava on meile edasi antud, nii et isegi tänapäeval on see paljudes kohtades endiselt kombeks. Valgustaja Püha Gregorius, et see paganlik komme kaotada. Vartavar ühendas selle muutmise pühaga.

Jeesuse Kristuse muutmine toimus kõrgel mäel, kuhu Jeesus oli läinud koos Peetruse, Jaakobuse ja Johannesega palvetama. Kui Ta palvetas, muutus äkki Tema nägu ning Tema riided olid valged ja läikivad ning seal räägiti Temaga kaks meest, kes olid Mooses ja Eelija. Muutmise püha tähistatakse 6. augustil Kreeka ja Rooma katoliku kirikus. Armeenia kirikus tähistati seda püha Gregorius Valgustaja korraldusel Navasarti kuu esimesel päeval, mis langes 11. augustile. Kuid Eghivarti katoliiklane Mooses muutis selle püha kuupäeva ja kandis selle üle pühapäeval neliteist nädalat pärast lihavõtteid, kui ta uuendas aastal 551 (pKr) Armeenia kiriku kalendrit. Seetõttu hakati selle uue korra kohaselt Armeenia kirikus 28. juunist kuni 1. augustini tähistama muutmispüha ühel pühapäeval, mis on kohandatud iga aasta lihavõttepühade kuupäevast.

Seda püha tähistatakse Armeenia kirikus pühapäeval pärast Shoghagoti pidu, mis mälestab valgustaja Püha Gregoriuse nägemust või ilmutust. Selle ilmutuse kohaselt laskus Jumala ainusündinud Poeg taevast maa peale ja näitas pühak Gregorius Valgustajale kohta, kuhu pidi ehitama Armeenia esimese ametliku kiriku. Aastal 303 (pKr) ehitati kirik ja selle nimi oli Etchmiadzin (koht, kus Jumala Poeg laskus taevast maa peale). Selle nägemuse ajal visati taevastest valguskiirtest taevast maa peale Etchmiadzini maapinda. Sõna Shoghagat selgitab armeenia keeles seda valguse voolamist. Püha Maarja taevaminemine on pidu, mis meenutab meie Issanda, Jeesuse Kristuse ema surma ja taevaminemist. Armeenia kirikus on teisigi püha Maarja püha. Näiteks tema eostamine, sünd, templisse annetamine, medaljoni ja vöö avastamine ning kuulutamine. Need pidustused sisenesid Armeenia kirikusse hilisematel päevadel keskajal. Vanim ja tähtsaim püha Maarja püha on tema eeldus, mida tähistatakse Armeenia kirikus lähimal pühapäeval kuni 15. augustini ja mida jätkatakse üheksa päeva vastavalt Nerses Graceful korraldusele kaheteistkümnendal sajandil. Selle pidupäeva hümnid on kirjutanud ka katoliiklased Nerses Graceful. Teistes iidsetes kirikutes tähistatakse Püha Maarja taevaminemise püha alati augusti 15. päeval, olgu see siis pühapäev või argipäev. Püha Maarja taevaminemise püha kehtestati järgmisel traditsioonil: tema surm juhtus 15. augustil. Apostel Bartolomeus aga puudus tema matuste ajal. Jeruusalemma naastes tahtis ta teda näha. Kui nad haua avasid ja tema surnukeha sealt ei leidnud, pani see tühi haud neid mõtlema, et tema keha edastati taevasse, nii nagu Jeesus oli talle varem lubanud. Sel korral kinkisid nad lohutuseks Bartholomewile Püha Maarja portree, mille ta tõi endaga Armeeniasse ja asetas Tarpnotzkar nimelisse kohta, kus nad hiljem nunnadele kloostri ehitasid. See on klooster, mida nimetatakse ka Hokvotziks või Hokyatz Vankiks, kuhu Armeenia inimesed igal aastal palveränduriteks läksid.

See Püha Maarja taevaminemise püha tähistati roomakatoliku kirikus kuuendal sajandil Kreeka kirikus Armeenia kirikus kaheksandal sajandil. Kaheteistkümnendal sajandil hakati katoliikluse Nerses Graceful korralduse kohaselt tähistama seda pidupäeva üheksa päeva asemel ühe päeva ja samu tseremooniaid korratakse iga kolme päeva tagant. Selle püha esimesel päeval pärast missaohvrit õnnistatakse viinamarju Armeenia kirikus. Jällegi on katoliiklased, Nerses Graceful, selle tseremoonia ja viinamarjade õnnistamise palve autor. ‘.

Püha Risti ülendamine (Khachveratz)

Armeenia kirikus on viis suurt iga -aastast pidu, mida nimetatakse Daghavarsiks. Need on: jõulud, lihavõtted, muutmine (Vartavar), Püha Maarja taevaminemine ja Püha Risti tõus. Püha Risti tõusmise püha on viimane neist viiest Daghavarist. Igale Daghavarile järgnev päev on määratud surnute mälestuspäevaks (merelotz armeenia keeles). Samuti on igale Daghavarile eelnev nädal paastu nädal, välja arvatud lihavõtted, millel on oma seitsmenädalane paast nimega suur paast või laenatud. Järgmisel Daghavarite esmaspäeval lähevad inimesed tavaliselt surnuaeda oma lahkunute mälestust austama ja preester õnnistab haudu. Samuti on kiriku liikmete kohus saada osadust Daghavari päevil või vähemalt jõulude ja lihavõttepühade ajal, olles eelnevalt preestrile tunnistanud. Püha Risti ülestõusmispühal mälestatakse Kristuse risti vabanemist Pärsiast ja selle tõstmist Jeruusalemma kolgatale. Selle sündmuse lugu on järgmine:

Kui Pärsia kuningas kuningas Khosrov aastal 610 (pKr) Jeruusalemma okupeeris, kandis ta kristliku kogukonna solvamiseks ka orjusena Pärsiasse kaasa Kristuse risti. Aastal 628 (A. D.) Konstantinoopoli keiser Herakles vallutas Pärsia ja vabastas Kristuse risti orjusest ning tõi selle tagasi Jeruusalemma. Armeenia rahval on ka sellel üritusel oma osa. Kui rist Pärsiast emantsipeeriti, toodi see kõigepealt Garini (Armeenia linn) ja see viidi läbi Armeenia Konstantinoopolisse ja seejärel Jeruusalemma. Jeruusalemma patriarh Sakarja kaunistas risti rooside ja lilledega ning püstitas selle Kolgata mäele. Sel puhul tähistas Jeruusalemma kirik suure au ja suure entusiasmiga Kristuse risti emantsipatsiooni, et inspireerida inimesi risti vaimse tähendusega. Üks Garini mäetipp kannab nime Khachapayd (Püha Risti puit). Kui Pärsiast risti kanti! Jeruusalemm, vedajad läbisid selle mäe tee. See on põhjus, miks seda mäetippu nimetatakse Khachapaydiks. Samal põhjusel nimetatakse Garini linna lähedal asuvat Armeenia kloostrit ka Khachga Vankiks (ristiklooster).

Rooma katoliku kirik tähistab 14. septembril Risti tõstmise püha, olenemata sellest, kas see päev langeb mõnele tööpäevale või pühapäevale. Armeenia kirik tähistab seda 14. septembrile lähimal pühapäeval.

Khachveratzi ja Varaka Khachi pühade vahel on veel üks mälestuspäev, mida nimetatakse kiriku pühaks. See mälestusüritus on tihedalt seotud ristipühadega. See on põhjus, miks seda tähistatakse sel perioodil.


Gregorius I Suur

Gregory sündis Roomas umbes aastatel 540 ja 545 pKr - ajal, mil linn oli pärast barbarite korduvaid sissetungi vaid oma mineviku kest. Tema silmapaistvate pereliikmete hulka kuulusid paavst Felix IV, tema isa Giordanus, kes oli kiriku administraator, ja tema jumalakartlik ema Silvia, kes oli samuti pärit auväärsest perekonnast. Hiljem kuulutati Silvia koos abikaasaga pühakuks. Gregory on salvestatud Piibli ajaskaala plakatile koos maailma ajalooga aastal 590 pKr.

Need artiklid on kirjutanud väljaandjad Hämmastav Piibli ajaskaala
Vaadake kiiresti koos 6000 aastat Piiblit ja maailma ajalugu

Unikaalne ümmargune vorming - näha rohkem vähem ruumis.
Õppige fakte et te ei saa õppida ainult piiblit lugedes
Atraktiivne disain ideaalne teie koju, kontorisse, kirikusse ja#8230

Kuigi Rooma oli lagunenud juba ammu enne tema sündi, säilitas ta perekond aastate jooksul oma rikkuse. Gregory sündis oma vanemate villas Kaeli mäel, mis oli tol ajal Rooma üks rikkamaid linnaosi. Mõis muudeti hiljem Püha Andrease kloostriks ja Gregory vanemaid austati kinnistul rikkaliku pildiga. Ta sündis kaootilisel ajastul, mil Justinianuse katk oli hävitanud paljude Vahemere -äärsete linnade elanikkonna, samal ajal kui gooti valitsejad Itaalias tõusid ja langesid. Tema ja tema ema elasid Sitsiilias perekonna mõisas, et ilmutada Totila sissetungi Rooma aastal 546 pKr. Nad tulid tagasi alles siis, kui rahu taastati.

Gregory sai oma sotsiaalsesse klassi sobiva hariduse, nii et aastatega sai ta vilunud grammatikas, retoorikas, dialektikas ja õiguses. Teoloogiaõpetust anti aga kodus, kuna mõlemad tema vanemad olid vagaduse poolest tuntud. Kõik lapsepõlvest saadud õppetunnid oleksid talle kasulikud, et navigeerida poliitilisel areenil Konstantinoopolis, aga ka Itaalias langobardide valitsemise ajal.

Gregory Rooma prefektina

Aastal 552 pKr palkas keiser Justinianus sõduriteks lombardlastest palgasõdureid, et tugevdada Bütsantsi armeed Taginae lahingus ostrootide vastu. See oli otsus, mida ta peab kahetsema, sest see näitas, kui rikas oli Itaalia maa sel ajal. Esimest invasioonilainet juhtis 568. aastal pKr lombardide kuningas Alboin. Järgmisel aastal oli hõim domineerinud Milano linna ja jõudnud Liguuria piirkonda. Nende marss Itaaliasse jättis nende järel hävingu jälje, mis tegi lombardide sissetungi suurimaks väljakutseks, millega Gregory silmitsi seisis.

Gregory töötas prefekti büroos noorema administraatorina valitsustöötaja karjääri esimestel aastatel. Tundus, et ta täitis oma kohustusi suurepäraselt, kuna ta edutati kiiresti, 30 -aastaselt 303. aastal Rooma prefektiks. Roll, mille Gregory üle võttis, oli sel ajal veel kuulus, kuid mõju oli aastatega mõnevõrra vähenenud. Ta oli linna peamine administraator, kelle ülesanded hõlmasid kohalike ametnike järelevalvet, toidu jagamist, linna infrastruktuuri hooldamist ja sõjaväe juhti.

Gregory pidi aga silmitsi seisma lombardide sissetungi tulemustega ning Rooma suurenenud eraldatusega Bütsantsi võimu asukohast Konstantinoopolis. Aastaks 574 pKr olid suur Bütsantsi kindral Narses ja paavst Johannes III surnud. Mis tähendas, et Gregorius jäi Rooma valitsemiseks üksi. Ainuüksi valitsemine võis olla teiste valitsejate unistus, kuid Gregory oli pärast palju sisemist võitlust ja palveid teistsugune, otsustas ta lõpuks saada mungaks, mis sobis tema vaikse ellusuhtumisega. Võib -olla kandsid prefekti kohustused tema õlgadele tugevat koormust või oli võimalik, et see ametikoht jättis suhu mõru maitse pärast seda, kui paljud Bütsantsi ministrid tõusid ja langesid keisri kapriiside kaudu.

Olenemata põhjusest lahkus Gregory prefekti kohalt pärast kolme ametis oldud aastat ja asus oma perekonna Kaeliani mäe villa ümber ehitama Püha Andrease kloostriks. Ta oli tol ajal Rooma üks rikkamaid mehi ja linna suurimate mõisate omanik, samuti kaugel Sitsiilias. Ta andis need mõisad kirikule, mis hiljem muudeti erinevateks kloostriteks ja nunnakloostriteks. Temast sai St. Andrewsis munk kolmeks aastaks, mis olid tema elu õnnelikumad.

Gregorius Konstantinoopolis

Need kolm aastat, mille Gregory veetis lihtsa benediktiini mungana, ei kesta pärast seda, kui paavst Benedictus kutsus ta aastal 578 pKr kloostrist välja ja ordineeris ta seitsmendaks diakoniks. Lombardid piirasid Rooma samal aastal katku ajal ja paavst Benedictuse surm halvendas linna olukorda. Paavst Benedictuse asemele määrati paavst Pelagius ja uus paavst saatis Gregoriuse paavsti apokrisiariusena (esindaja) Konstantinoopoli. Tema ülesandeks oli paluda keiser Tiberius II Constantinuselt, et ta saadaks abivahendeid lombardide pealetungi ajal vaevatud Rooma linna. Kuid Tiberius oli hõivatud ka pärslastega idas ega saanud endale lubada nõutavate vägede saatmist, mis lombardide ohule vastu hakkaksid. Selle asemel saatis ta mõned sõdurid koos ülejäänud delegatsiooniga Rooma, samal ajal kui Gregorius jäi paavsti esindajana Konstantinoopolisse.

Gregorius ei näeks Rooma veel kuue aasta jooksul ja Konstantinoopol saaks uue käe vahetada pärast seda, kui Tiberiuse asendas 582 pKr keisriks Maurice. Gregory esitas taas uuele keisrile avalduse saata väed Rooma linna, kuid Maurice ei andnud järele. Ta pärandas Bütsantsi impeeriumi probleemi pärslastega, samuti põhja poolt tunginud slaavlaste ja avaruste uue ohu. Aastal 585 pKr saatis paavst Pelagius II Konstantinoopolis Gregoriusele kiireloomulise kirja ja käskis tal uuesti keisri poole pöörduda, et saata sõdurid piiramisväärsesse Rooma, kuid ka see palve lükati tagasi. Need korduvad vägede poole pöördumised ärritasid keisrit ja tundus, et tunne oli vastastikune, kuna Gregory ei pidanud Maurice'i kõrgeks. Kuigi keiser lükkas korduvalt tema taotlused tagasi, ei olnud Gregory ’ aeg Konstantinoopolis asjata, sest tal tekkisid mõnede inimestega lähedased sõprussuhted ja tema diplomaatiaoskused täienesid Maurice'i õukonda jälgides.

Tagasi Rooma

Paavst Pelagius kutsus ta tagasi aastal 586 pKr Rooma - ta pidi olema kergendatult hinganud, et olla linnas tagasi ja naastes valisid püha Andrease mungad ta abtiks. Gregory veetis oma aja kloostri igapäevaste asjade korraldamisega. Ta kirjutas sel perioodil Magna Moralia ehk Iiobi raamatu näituse. Ta üritas ka missiooni Suurbritanniasse, kuid paavst Pelagius kutsus ta tagasi vahetult enne seda, kui ta Mandri -Euroopast välja sõitis. Roomas töötas Gregory paavsti sekretärina ja määrati paavstiks, kui Pelagius suri aastal 590 pKr linnas möllanud katku.

Paavst Gregorius I

Gregory ei olnud esialgu nõus tema ametisse nimetamisega. Ta nautis väga munga eraldatud elu ja kirjutas keiser Maurice'ile kirja, et paluda tal oma ametisse nimetamist mitte kinnitada. Kuid selle võttis kinni Rooma prefekt, kes saatis Gregoriuse ametisse nimetamise dokumendid Konstantinoopoli. Ta ordineeriti uueks paavstiks viiendal septembril aastal 590 pKr. Tal polnud aega puhata, sest linna sees ja väljaspool selle müüre möllanud katk vajas lahendamist. Lombardide sissetungist välja aetud põgenikud põgenesid Rooma ning paljud patriitside pered, kes võisid tal aidata kriisiga toime tulla, olid juba ammu Konstantinoopoli poole lahkunud, mistõttu oli Gregoryl vaja abi ise kriisis olevasse linna suunata. Paljude itaallaste jaoks oli Gregory heategevuse ja jumalakartliku juhtimise kehastus.

Pärast edukaid rahuläbirääkimisi Lombardi kuninga Agilulfiga aastal 598 pKr oli Gregoryl aega keskenduda inimeste vaimsusele. Ta käsitles Rooma kodanike vaimseid vajadusi ja saatis ülesande pöörduda mõne aasta eest Suurbritanniat vallutanud anglosaksi poole. Missioon oli edukas ja munkade rühm eesotsas Augustinusega asutas peagi Canterbury katoliku kiriku keskuseks Inglismaal.


Kuidas Armeenia "leiutas" ristiusu

OAlles nädal enne rünnakut Poolale septembris 1939 pidas Adolf Hitler väidetavalt oma peastaabi liikmetele salajase kõne, milles kutsus neid üles Poola rassist välja minema. "Lõppude lõpuks," vaidles ta, "kes mäletab täna armeenlaste hävitamist?"

Hitler pidas silmas ligi 1,5 miljoni Armeenia kristlase genotsiidi Ottomani türklaste käes aastatel 1915–1923 praeguses Ida -Türgis. Türgi võimud eitavad kunagi aset leidnud julmusi, kuid Armeenia veresauna lugu on üks meie aja hästi dokumenteeritud tragöödiatest.

Sellegipoolest on kahetsusväärne, et Armeenia (täna asub otse Türgist ida pool ja Kaspia merest läänes) on nüüd selle loo poolest tuntud kõigi teiste ees. See ei ütle midagi Armeenia rahva kohta ega nende osa ülemaailmses kristluses. Oma panuse eest nad tegid seda viisil, mis võib üllatada isegi kogenud kirikuloolast.

Piinatud Kristuse pärast

Armeenia kirikus pole tänapäeval enam kedagi meest kui valgustaja Gregorius. Kuigi Gregory pole esimene, kes kristluse Armeeniasse toob, on ta vähemalt armeenlaste meelest rahva vaimne isa ja rahva kaitsepühak.

Gregory sündis jõukasse perekonda umbes 257. Kuid poiss päästeti mõrvale järgnenud kaosest ja tema uued eestkostjad kasvatasid ta kristlaseks Kapadokias (Ida-Kesk-Türgi). Seal, Agathangelose sõnul, tutvus Gregorius Jumala Pühakirjaga ja lähenes Issanda kartusele.

Kui Gregory juhendajad rääkisid talle oma isa kurjusest, pöördus Gregory mõrvatud kuninga poja poole.

Lugemise jätkamiseks tellige kohe. Tellijatel on täielik digitaalne juurdepääs.


Püha Gregorius Narek: kas kiriku uus doktor oli katoliiklane?

Püha Gregorius on esimene kiriku doktor, kes on elanud väljaspool otsest osadust Rooma piiskopiga.

21. veebruaril teatas paavst Franciscus oma otsusest teha püha Gregorius Narekist (950-1003) kiriku doktoriks. Taas on paavst Franciscus meid vallandanud ja nüüd üritavad paljud inimesed välja selgitada, kes oli püha Gregorius ja millised on talle antud uue au tagajärjed. Üks esilekerkiv küsimus on: kas püha Gregorius oli katoliiklane?

Lühike vastus sellele küsimusele tundub olevat ei. Ta kuulus Armeenia apostellikku kirikusse, mis on mitte-Kalkedoonia kirik (mõnikord nimetatakse seda mõnevõrra pejoratiivselt monofüsiitide kirikuks), kuna see lükkas tagasi Chalcedoni oikumeenilise kirikukogu.

Armeenia apostelliku kiriku suhe katoliku kirikuga on aga pikk ja keeruline. Tahaksin anda lühikese ülevaate, mis aitaks meil kaaluda uue armeenia kiriku doktori tagajärgi.

See on vaid lühike ülevaade nende kirikute vahelistest suhetest ja ma loodan, et lugejat julgustatakse seda teemat edasi uurima ja ka püha Gregorius Nareki kirjutisi avastama.

Armeenia: esimene kristlik rahvas

Armeenlased tunnustavad püha Jude Thaddeust ja Püha Bartolomeust oma rahva esimeste evangeliseerijatena. Armeenia territoorium ulatus kunagi Uurali mägedest lõunasse üle tänapäevase Türgi ja isegi Põhja -Liibanoni. Selle esimene kuningriik loodi kuuendal sajandil eKr ja jäi enamasti iseseisvaks, isegi keset piirkondlikku võimuvõitlust Rooma ja Pärsia impeeriumi vahel.

Umbes aastal 301 kuulutas Armeenia Arsacidi kuningas Tiridates III kristluse oma riigi ametlikuks religiooniks, tehes Armeeniast esimese kristliku rahva. Vanimate jutustuste kohaselt oli Tiridates püha Gregorius Valgustaja usu pärast 13 aastaks vangi pannud, enne kui ta ise terveks sai. Seejärel määras ta Gregory Armeenia kiriku katoliiklaseks või juhiks. Pärast kristluse vastuvõtmist võltsis kirik esimese armeenia tähestiku, mida kasutati pühakirja tõlkimiseks ja armeenia liturgiaks.

Chalcedoni tagasilükkamine ja esialgne taasühinemine

Umbes 450 aastat, 428–885 pKr, kaotas Armeenia iseseisvuse Bütsantsi impeeriumile ja hiljem islami vallutamisele. Just sel ajal tekkis lõhe Armeenia ja katoliku kiriku vahel. Koos Egiptuse ja Süüria kirikutega lükkas Armeenia tagasi Chalcedoni kirikukogu, mis toimus aastal 451. Kuigi algselt lükati see tagasi, mõistis Armeenia kirik Chalcedoni ametlikult hukka 554. aastal Dvini teisel nõukogul, kui osadus ametlikult katkestati. kirikute vahel.

Aastal 629 suutis Bütsantsi keiser Herakleios katoliiklase Ezraga kirikute taasühendamiseks kokkuleppele jõuda. Kahjuks 651. aastal Manzikerti sinodil lükkasid armeenlased kokkutuleku tagasi. Montheletismi (ketserlus, et Jeesusel Kristusel on ainult üks tahe) hukkamõist Konstantinoopoli kolmandal kirikukogul armeenlastest veelgi kaugenes.

Edasised taasühinemiskatsed

Kuigi armeenlastel oli Bütsantsiga palju rohkem kokkupuudet, viisid ristisõjad Ladina -katoliiklased armeenlastega uuesti kontakti. Eelkõige olid tänapäeva Türgis Armeenia kuningriigil Kiliikial ristisõdijatega soodsad suhted ja isegi lühike kiriklik taaskohtumine.

Ametlikud kokkutulekud armeenlastega laiemalt toimusid Lyoni teisel nõukogul 1274. aastal ja Firenze nõukogul 1439. aastal, kuigi need sammud ei toonud kaasa kestvat taasühinemist. Firenze kirikukogu sisaldab armeenlastega taasühinemise pulli (22. november 1439), mis üllatuslikult püüdis jõustada varasemate nõukogude kristoloogilisi otsuseid ja jõustada praktikas vastavust Rooma kirikule. Selles kirjeldati seitsme sakramendi üksikasju ja nähakse ette sellised tegevused nagu vee segamine veiniga liturgia ajal ja teatud pühade tähistamine. See kiidab armeenlasi optimistlikult:

Me oleme õigusega seisukohal, et armeenlased väärivad suurt kiitust. Niipea kui me kutsusime nad sellele sinodile, soovides kiriklikku ühtsust, paljude tööde ja paljude vaevade ning merel aset leidvate ohtude hinnaga, saatsid nad meile ja sellele nõukogule väga kaugetest osadest oma tähelepanuväärsed, pühendunud, ja õppinud saadikud, kellel on piisavad volitused vastu võtta, nimelt mida iganes Püha Vaim peaks inspireerima seda püha sinodi saavutama.

Armeenia katoliku kiriku loomine

Jõupingutusi Roomaga taasühinemiseks alustas Armeenias rühm vendi (CNEWA andmetel dominiiklastega seotud), keda kutsuti taaskohtumise vendadeks. Alates 1630ndatest toodi Poola-Leedu impeeriumi piires katoliku kirikusse ka armeenlaste rühmi. See on kooskõlas liidu aktidega Brestis 1595. aastal ja Uzhhorodis 1646. aastal, mis võeti vastu idapoolsete õigeusklike rühmitustega samadel territooriumidel.

Aastal 1755 kirjutas paavst Benedictus XIV põhjalikult ida katoliiklasi puudutavatele küsimustele, märkides selgelt, et mõned armeenlased jälgisid Lyoni ja Firenze liitu (Idamaiste riituste järgimisest). Tema meelest olid endised liiduaktid mõjunud. Varem, 1742. aastal, oli ta loonud Liibanonis asuvatele armeenlastele Kiliikia patriarhi ja nimetanud esimeseks patriarhiks Armeenia apostelliku kiriku endise piiskopi Aabraham Ardziviani. Piiskopid jäid Liibanoni ning lisati 1850 Konstantinoopolisse ja Armeeniasse.

Armeenia katoliku kirikut laastas 1915. aasta Armeenia genotsiid ja kirik suruti Armeenias kommunistliku režiimi ajal maha. 2008. aasta arvude järgi oli armeenia katoliiklaste rahvaarv veidi üle 500 000.

Ühine deklaratsioon

13. detsembril 1996 avaldas paavst Püha Johannes Paulus II ühise deklaratsiooni Armeenia apostliku katoliiklase Karekin I -ga, mis rääkis ühisest usust Kristusesse, mis on erinevate keeleliste väljenditega varjatud:

The reality of this common faith in Jesus Christ and in the same succession of apostolic ministry has at times been obscured or ignored. Linguistic, cultural, and political factors have immensely contributed towards the theological divergences that have found expression in their terminology of formulating their doctrines. His Holiness John Paul II and His Holiness Karekin I have expressed their determined conviction that because of the fundamental common faith in God and in Jesus Christ, the controversies and unhappy divisions which sometimes have followed upon the divergent ways in expressing it, as a result of the present declaration, should not continue to influence the life and witness of the Church today. They humbly declare before God their sorrow for these controversies and dissensions and their determination to remove from the mind and memory of their Churches the bitterness, mutual recriminations, and even hatred which have sometimes manifested themselves in the past, and may even today cast a shadow over the truly fraternal and genuinely Christian relations between leaders and the faithful of both Churches, especially as these have developed in recent times.

The declaration expresses the hope that the divergence of Christological language should no longer be an obstacle to seeking reunion. This is an important point in light of St. Gregory of Narek’s new honor as a Doctor of the Church.

St. Gregory of Narek

St. Gregory is the first Doctor of the Church to have lived outside direct communion with the Bishop of Rome. From the history of the relations between the churches and the common declaration, it seems that we should say that he belonged to a church that was apostolic and in possession of genuine sacraments. The question remains of his adherence or rejection of Chalcedon. I do not have any definitive evidence one way or another, but many people are claiming that St. Gregory upheld Chalcedon. Here is one example: “The hieromonks of the monastery of Narek, from among whom we have the remarkable mystic St. Gregory of Narek, are indisputably for the two natures in Jesus Christ” (citing J. Mecerian, La Vierge Marie dans la Littérature médiévale de l’Arménie [Beyrouth, 1954], 9).

St. Gregory has recently shown up a couple of times in Magisterial writings. The Catechism of the Catholic Church, for instance, contains a reference to him:

Medieval piety in the West developed the prayer of the rosary as a popular substitute for the Liturgy of the Hours. In the East, the litany called the Akathistos and the Paraclesis remained closer to the choral office in the Byzantine churches, while the Armenian, Coptic, and Syriac traditions preferred popular hymns and songs to the Mother of God. But in the Ave Maria, the theotokia, the hymns of St. Ephrem or St. Gregory of Narek, the tradition of prayer is basically the same. (§2678)

Pope St. John Paul II also referred to him in his encyclical, Redemptoris Mater:

In his panegyric of the Theotokos, Saint Gregory of Narek, one of the outstanding glories of Armenia, with powerful poetic inspiration ponders the different aspects of the mystery of the Incarnation, and each of them is for him an occasion to sing and extol the extraordinary dignity and magnificent beauty of the Virgin Mary, Mother of the Word made flesh.

With the formation of the Armenian Catholic Church St. Gregory received his first liturgical veneration within the Catholic Church on his feast day, October 13. He has not been officially canonized by the pope. Some have speculated that the declaration of Gregory as a Doctor of the Church might have served as an equipollent canonization (see more on this below). Others have simply stated that the recognition of the Armenian liturgy and liturgical calendar by the Catholic Church served as a confirmation of the cultus of saints in that rite.

However, Pope Francis is now giving St. Gregory a universal role in the Church. It is extremely interesting that a news story from Catholic News Service says, in the present tense, that St. Gregory “is remembered in the Roman Catholic Church Feb. 27,” but the Vaticanist Andrea Tornielli clarifies, using the future tense:

The cult of St. Gregory of Narek will be marked on 27 February in the Roman Martyrology. He will be defined as “monk, doctor of the Armenians, distinguished for his writings and mystic science.” The papal decision comes just weeks before Francis is due to commemorate the centenary of the Armenian massacre on 12 April in St. Peter’s Basilica.

As Gregory does not appear currently in the Roman Martyrology, or Butler’s Lives of the Saints (though this is certainly unofficial), it seems that a new feast day for the Latin calendar is forthcoming.

Equipollent or equivalent canonization

It should be noted that when Pope Benedict XVI declared St. Hildegard von Bingen as a Doctor of Church he used the process of equipollent or equivalent canonization, as she also had not been formally canonized. Even St. Albert the Great was canonized in this fashion when he was declared a doctor of the Church in 1931 by Pope Pius XI. Pope Benedict used this process of canonization a few other times and Pope Francis has done so with even greater regularity, so much so, that Vatican Radio felt the need to explain the process:

When there is strong devotion among the faithful toward holy men and women who have not been canonized, the Pope can choose to authorize their veneration as saints without going through that whole process. … This is often done when the saints lived so long ago that fulfilling all the requirements of canonization would be exceedingly difficult.

From Andrea Tornielli’s commentary, referenced above, it seems likely that an equipollent canonization is forthcoming. Hopefully we will have clarification on this point soon. What is clear in the meantime is that there is a foundation for the equipollent canonization of saints in association with their being named a Doctor of the Church and there is a longstanding practice of celebrating St. Gregory of Narek ’s feast day within the Armenian Catholic Church.

Update (Feb. 26, 2015): Thanks to the comments of readers, I have learned that the 2005 martyrology included not only St. Gregory of Narek on February 27, but also two other Orthodox saints, the Russians St. Stephen of Perm (1340-1396) and St. Sergius of Radonezh (1314-1392). The only confirmation I have been able to find of this is in French on the website Societas Laudis: “Au monastère de Narets en Arménie, vers 1005, saint Grégoire, moine, docteur des Arméniens, illustre par sa doctrine, ses écrits et sa connaissance mystique.” In accord with the General Instruction of the Roman Missal, 355c, Mass can be celebrated for these saints on the days they are inscribed in the martyrology: “On weekdays in Ordinary Time, there may be chosen either the Mass of the weekday, or the Mass of an Optional Memorial which happens to occur on that day, or the Mass of any Saint inscribed in the Martyrology for that day, or a Mass for Various Needs, or a Votive Mass.”

If you value the news and views Catholic World Report provides, please consider donating to support our efforts. Your contribution will help us continue to make CWR available to all readers worldwide for free, without a subscription. Thank you for your generosity!

Click here for more information on donating to CWR. Click here to sign up for our newsletter.


Agathangelos, History, Prologue

Agathangelos (Greek Ἀγαθάγγελος second half of the fifth century): Armenian hagiographer, author of a History of St. Gregory and the Conversion of Armenia.

Although Agathangelos presents himself as a contemporary of king Tiridates III of Armenia (r.c.287-330), modern scholars think the History of St. Gregory and the Conversion of Armenia was in fact completed after the mid-fifth century CE. The author tells atbout the reign of king Chosroes II, about the Christian preacher Gregory the Illuminator, about the conversion of king Tiridates III, and about several later events.

He casts his information in Biblical moulds, which means that a nucleus of information, like Tiridates' madness, is presented with all kinds of Biblical references, like the madness of Nebuchadnezzar in the Biblical book of Daniel. This procedure, which was common among Christian authors (e.g., Eusebius), makes it difficult to recognize what is a real fact and what is not. Still, Agathangelos' message is clear: central in his account is the vision of God's church descending in the city of Vagharshapat (modern Etchmiadzin), which means that the text essentially offers a legitimation of the position of the catholicos of the Armenian Church.

The History of St. Gregory and the Conversion of Armenia has come down to us in an Armenian, Aramaic, Coptic, Georgian, Arabic, and Greek versions. It is offered here in a (slightly adapted) anonymous translation that can be found on several internet sites. I hope the translator can identify himself to receive his credits.

Proloog

[Prologue.1] The fervent wish of sailors, as their journey nears its end, is to reach port safely. So amidst surging billows and tempestuous winds they spur on their steeds made of wood and iron and held together by nails. They fly over the mounting waves until, finally escaping the troubled waters, they race to their homelands. They tell their loved ones how they braved the fearful tumult of the sea in order to come back home with the spoils of their perilous sea journey. With their profits they settle debts, free their families from servitude to kings and overlords, and make a name for themselves as being generous and rich.

[Prologue.2] Such people risk their lives not because they are greedy, but because they really want to make their lives better. Some of them then use their wealth for their country's good. They give the king treasures of every description. They create jobs for the poor from their sea journeys they bring back new and wonderful things such as herbs that are beneficial to health. And for this they are willing to put themselves at the mercy of the sea, and allow the tumultuous winds to plot their course.

[Prologue.3] Like them, the one who writes this history now sets sail on the perilous sea of wisdom. Like them, the writer is at the mercy of another power: that of the princes who command that an account of past events should be written. It is impossible to oppose royal commands, so here is the history, written to show forth the glory of God's workers, the saints. They shine like the priceless pearls, adorning the crowns of kings and consoling, refreshing, enlightening even the poorest in the kingdoms. They give rest and hope to the work-worn, and enrich the land by their prayers. They are guideposts on the road to God's Kingdom. They were tortured and died for God, and they gained life, leaving the fruits of their triumph for us to enjoy. They fed the hungry, clothed the naked, and opened the gates of Christ's compassion to all of us.

[Prologue.4] They battled through the sea of sin, and when they reached the heavenly port they offered the King of Light their prayers for us. Through their intercession we receive God's mercy and love. And what can we offer to be worthy of such a gift? Only a heart ready to hear God's word. If we bow our heads we will receive the spiritual crown. If we merely wash ourselves of sin, we will be clothed with an everlasting shining garment that makes us more splendid than the lily. If we just let ourselves be thirsty for His love, a living spring will satisfy us eternally.

[Prologue.5] From these historical writings, readers may gain some spiritual wisdom. Therefore I have set them down, I, Agathangelos from the great city of Rome and trained in the art of the ancients, proficient in Latin and Greek, a not unskilled literary practitioner.

[Prologue.6] And so we come to the Arsacid court during the reign of Tiridates, who has ordered me to narrate not a false account of his brave deeds, but what really happened in the battles, the plundering of provinces, the capture of towns, the struggles of men for renown or revenge. Here are the deeds of the brave king Chosroes, and the equally valorous exploits of his son Tiridates, and the works of God's beloved martyrs who rose like stars to scatter the mist of darkness from this land of Armenia. These martyrs died for God's truth, and He had mercy on the land, showing miracles through one man who endured countless afflictions and then triumphed for Christ, even making the mighty Tiridates accept a salvation he had known nothing about.

[Prologue.7] This history will tell how the teaching of the Gospel came to be honored in Armenia, by the king and then by all his subjects. We shall see how they undertook to destroy the pagan temples and establish the foundations of the Holy Church, and how they appointed a man as shepherd of the land and benefited by his teaching. We shall see how Tiridates visited and made a covenant with emperor Constantine, and returned to glory and honor, dedicating many places to God.

[Prologue.8] All this we shall relate in detail, with the teaching of Saint Gregory who became bishop and inherited the patriarchal title as a champion of virtue ­ who he was, and from what descent and family he came.

[Prologue.9] Then, when future generations look to their past, they will open this book and come to know what happened. They will read how the Gospel was preached in Armenia, and how a man appointed by divine grace did teach and endure tortures, and how by his love for God the cults were crushed. They will read how the first churches were built, and how the people were pulled from the treacherous sea of sin by his preaching.


Saints similar to or like Gregory the Illuminator

They form the second largest community of the Armenian diaspora after Armenians in Russia. The first major wave of Armenian immigration to the United States took place in the late 19th and early 20th centuries. Vikipeedia

Early Christian Lebanese and Greek saint and martyr. Accounts place her in the 3rd century in Heliopolis Phoenicia, present-day Baalbek, Lebanon. Vikipeedia

The history of Armenia covers the topics related to the history of the Republic of Armenia, as well as the Armenian people, the Armenian language, and the regions historically and geographically considered Armenian. Armenia lies in the highlands surrounding the Biblical mountains of Ararat. Vikipeedia

Physician and bishop of Sebastea in historical Armenia (modern Sivas, Turkey) who is venerated as a Christian saint and martyr. Venerated as a saint in the Catholic, Eastern Orthodox, and Oriental Orthodox churches and is the patron saint of wool combers and throat disease. Vikipeedia

Catholicos of All Armenians, the supreme head of the Armenian Apostolic Church. Unanimously elected the Oriental Orthodox head of the World Council of Churches for the next eight years. Vikipeedia

Declaration of a deceased person as an officially recognized saint, specifically, the official act of a Christian communion declaring a person worthy of public cult and entering his or her name in the canon, or authorized list, of that communion's recognized saints. Papal declaration that the Catholic faithful may venerate a particular deceased member of the church. Vikipeedia

The head of the Catholic Church and sovereign of the Vatican City State from 1978 until his death in 2005. Elected pope by the second papal conclave of 1978, which was called after John Paul I, who had been elected in August to succeed Pope Paul VI, died after 33 days. Vikipeedia

Early medieval Armenian linguist, composer, theologian, statesman and hymnologist. Best known for inventing the Armenian alphabet c. 405 AD, which was a fundamental step in strengthening Armenian national identity. Vikipeedia

Armenian military leader, a martyr and a saint of the Armenian Church. Best known for leading the Armenian army at the Battle of Avarayr in 451, which ultimately secured the Armenians' right to practice Christianity. Vikipeedia

Independent liturgy used by both the Armenian Apostolic and Armenian Catholic Churches. Patterned after the directives of Saint Gregory the Illuminator, first official head and patron saint of the Armenian Church. Vikipeedia


Life Timelines Gregory the Great

Saint Gregory the Great (540-604) was born into a prominent family. He studied law and by age 30 was mayor of Rome. During that time he distributed his wealth to the poor and to establish new monasteries. He entered the Benedictine monastery, hoping to live a simple life. That hope changed quickly. Gregory was sent to represent the pope in the court of the emperor of Constantinople. Gregory was sent back to Rome to become the pope’s secretary. When Pope Pelagius II died in 596, Gregory was elected to take his place.

During his 14 year pontificate, Gregory served the faithful in many pastoral ways. His monastic background enabled him to improve the liturgy and church music. Gregorian chant is named in his honor. Many of the prayers recited in the Eucharist are attributed to Pope Gregory, for example, the Christmas Preface and the Preface of Easter and the Ascension. He is also credited with the placement of the “Our Father” in the Mass.

Gregory’s papal writings and teachings were extremely influential. They were based on his vision of pastoral care to meet the spiritual and physical needs of the people. Pope Gregory rebuilt ruined churches. His talents were spiritual as well as tempered with day-to-day practicality. He updated clergy education and emphasized the urgency of preaching and living the Good News. During a time of famine throughout Europe, Pope Gregory organized the distribution of food to the starving and encouraged the rich to serve the poor. He called this work “the art of arts.” Gregory was a genuinely pastoral pope. His profound concern for the poor shaped the direction of ministry for centuries. No single person in the history of the church other than Saint Benedict did more to reverse the Dark Age than Gregory the Great. One small example of Gregory’s pastoral concern was his introduction of illustrated Bibles in order to make the word of God accessible to the illiterate.

The most accurate summary of Pope Gregory’s papacy is to affirm two aspects of his remarkable talents. He was able to combine pastoral leadership and prayer with personal holiness and social service. His later years were troubled with poor health. He died on March 12, 604 and was buried in St. Peter’s Basilica with the epitaph “Consul of God.” He was canonized by acclamation at the time of his death. His feast day is celebrated on September 3. He is the patron saint of musicians and teachers.

World Timeline

The lifetime of Gregory coincided with a great deal of turbulence and suffering throughout Europe. There were famines, epidemics, and wars. It was a time for great leadership, generous service, and making the Gospel message more visible to all people. For instance, the late 500s were marked with epidemics, famine, and earthquakes throughout Europe. This same period also witnessed scientific advancement in that the use of the decimal point was introduced in India. The early 600s saw the beginning of book printing in China. The dreaded disease of small pox spread from India to China and to parts of Europe. The world of art and small business was revitalized when the draw loom was invented in Egypt, making it possible to artists and merchants to weave patterns on silk tapestries.

Connecting to Faith First® Legacy Edition
Grade 5, chapter 25
Junior High, Church History, chapter 5

Connecting to Faith First®
Junior high, Creed and Prayer, chapter 22
Junior High, Liturgy and Morality, chapter 22


About this page

APA citation. Hunter-Blair, O. (1910). St. Gregory of Nazianzus. In The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. http://www.newadvent.org/cathen/07010b.htm

MLA citation. Hunter-Blair, Oswald. "St. Gregory of Nazianzus." The Catholic Encyclopedia. Kd. 7. New York: Robert Appleton Company, 1910. <http://www.newadvent.org/cathen/07010b.htm>.

Transcription. This article was transcribed for New Advent by Mike Humphrey.


Vaata videot: metropoliit Stefanus (Mai 2022).


Kommentaarid:

  1. Deoradhain

    Minu arust nad eksivad. Peame arutama. Kirjuta mulle PM-i, räägi.

  2. Roger

    Hästi tehtud, suurepärane idee

  3. Wayde

    Bravo, brilliant idea and timely



Kirjutage sõnum