Ajalugu Podcastid

Weld, Theodore - ajalugu

Weld, Theodore - ajalugu


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Ühiskonna reformija

(1803-1895)

Theodore Dwight Weld sündis Connecticuti osariigis Hamptonis 23. novembril 1803. Ta astus Hamiltoni kolledžisse 1823. aastal, kuid 1825. aastal astus ta Charles G. Finneys'i evangelistide "pühasse bändi" ja kuulutas kaks aastat New Yorgi lääneosas. Aastal 1825 astus ta ka New Yorgis Whitesboros asuvasse Oneida instituuti, et ministeeriumiks valmistuda.

Umbes 1830. aastal värbas Weldi orjusvastasesse liikumisse Utica (N. Y.) akadeemia direktor kapten Charles Stuart, kes kattis osa Weldi kuludest Oneidas. Weld muutis New Yorgi vennad Tappanid abolitsionismiks; ja 1831. aastal veenis ta neid panustama tollal ehitatavasse Lane teoloogilisse seminari.

Kahjuks heideti ta Lane'ilt välja 1834. aastal, kui ta üritas seal orjusvastast ühiskonda asutada. Vihaga juhtis ta suurema osa üliõpilaskonnast Oberlini kolledžisse ja asus äratama Ameerika orjusvastast seltsi. Ta võttis üle ühiskonna reklaami ja viis läbi eduka brošüürikampaania, milles kirjutas anonüümselt laialt levinud esseesid. Samuti kuulutas ta Finney elustamismeetodeid kasutades emantsipatsiooni ja võitis asja heaks sadu pooldajaid ja töötajaid, nende seas Angelina Grimke, kellega ta abiellus 1838. aastal.

Tema hääl läks aga peagi katki ja ta pidi seltsist välja astuma.

Kuid ta jõudis avalikkuseni sel ajal ka oma väljaannete kaudu: Piibel orjuse vastu (1837) ja orjus sellisena, nagu see on (1839).

Aastatel 1841-43 tegi ta lobitööd Washingtonis C. Orgivastase võitluse blokeerimiseks parteis Whig. Ja kuigi ta loobus peagi avalikest asjadest, jätkas ta mitmeid isiklikke esinemisi orjusvastase ja vabariikliku publiku ees.

"Suurimaks abolitsionistiks" nimetatud ta ei avaldanud kunagi midagi oma nime all ja keeldus avalikkuse tunnustust tunnistamast.

Ta suri 3. veebruaril 1895 Massachusettsi osariigis Hyde Parkis (praegu Bostonis).


Theodore Weld, kiri James Hallile

Järgnev suhtlus tunnistatakse kaua proovitud ja armastatud sõbra palvel. Praegusel juhul tundus õiglus, et kirjanik tuleks ära kuulata. Ta, nagu ka teised Lane'i seminari õpilased, leidis, et neile on ebaõiglust tehtud ajakirjas Western Magazine kaevatud artiklis ja tundub, et pole otsest juurdepääsu kogukonnale, kui anda oma vastus ja õigustus. koht ajakirjas. [Eli Taylor, Cincinnati ajakirja toimetaja assistent]

HÄRRA. TOIMETAJA,
Viimase artikliga on kogukonnale jäetud ekslik ja kahjulik mulje, viidates Lane Seminarile. Ajakiri Lääne Kuu. Kuna selle perioodilise väljaande toimetaja keeldub avalikku meelt häirimast, parandades oma valeandmeid, palun avaldada ajakirjas järgmise teatise.
JAMES HALLI, ESQ.
Ajakirja Western Monthly toimetaja.

Härra-Nagu olete endale tunnistanud viimati avaldatud artikli autori Ajakiri Lääne Kuuja pealkirjaga Haridus ja orjus, ma ei vabanda, et pöördusin teie poole nii avalikult nimepidi.

Kõnealune artikkel näib olevat kujundatud põneva avaliku pahameelega Lane'i teoloogilise seminari vastu, võttes arvesse õpilaste hiljuti oma seisukohta orjuse teemal. Tekst, millele homoloogia väidab end olevat üles ehitatud, on „-Seminari orjusvastase seltsi preambul ja põhiseadus”. Seminari nime avalikustamisest loobumine, samas kui seda muudes aspektides nimetada, hoolika eripäraga, on tõeliselt originaalne hõrgutis. Artikli viisakus näitab Chesterfieldi päritolu. Illustratsiooniks on mõned isendid: „enneaegsed üliõpilased”, „alaealised, kes käivad koolis”, „embrüo-vaimulikud”, „noorhärrad, kes unistavad end täisealisteks patriootideks”, „poisid koolis”, teise kursuse deklamatsioon, '' paberist mütsid ja puumõõgad, 'nende enda asjad ja nende raamatud jne.

1. Et avalikkus teaks midagi rohkemat nendest „alaealistest koolis”, keda orjuse teema uurimise eest noomitakse, „kuni nad on omandanud privileegid tegutseda meestena ja hääletada vabadikuna”, annan mõned teoloogiatudengite statistika, kelle infantiilsed röökimised on retsensendi meelerahu nii sassi ajanud.-Kolmkümmend teoloogiaklassi on üle kahekümne kuue aasta vanad, neliteist on üle kahekümne kaheksa ja üheksa on kolmkümmend kuni kolmkümmend viis. Kaks klassi kuulusid seitseteist aastat tagasi kolledžitesse, kaks lõpetasid kaheksa aastat pärast seda ja ülejäänud on kas lõpetanud, hiljuti või on läbinud õppekursuse, mis on sisuliselt võrdne kolledži kursusega. Üks klassidest oli praktiseeriv arst, kümme aastat on veel kaksteist teist olnud riiklike ja riiklike heatahtlike institutsioonide avalikud esindajad, töötanud avalikes loengutes erinevates liidu osades. Klassist kuus on abielus mehed, neist kolm on seda olnud peaaegu kümme aastat. Nende täpsustuste kohta täpsema teabe saamiseks lubage mul, härra, suunata teid aadressile Ely Taylor, esq. ühisomanik iseendaga Ajakiri Lääne Kuu ja ettevõtlik väljaandja Cincinnati ajakiri. Mõni aasta hiljem oli hr Taylor praeguse teoloogilise klassi kahekümne liikme klassikaaslane ja mitte vähese neist noorem vend. Niipalju siis teoloogiatudengite beebieast. . . .

Toon välja mõned faktid, mis näitavad, et need, kes osalesid hiljutises arutelus, olid pärisorjusega põhjalikult kursis.

Arutelu kestis kaheksateist õhtut.-Esinejaid oli kaheksateist, neist kaheksa sündisid ja elasid alati orjariikides. Kaheksa kõneleja keskmine vanus oli kakskümmend neli aastat. Ülejäänud kümme kõnelejat olid elanud enam -vähem orjariikides. Neist kuus, ühest kuni kuue aastani. Nende kõnelejate keskmine vanus oli kakskümmend seitse aastat. . . .

2. Kogu teie artikli tendents on selline, mis eksitab avalikku meelt ja jätab mulje, et orjanduse teema arutamine selles institutsioonis oli viha, pahatahtlikkuse ja iga kurja teo tulemus. Te räägite partei röövloomast, parteivõistlustest, pahatahtlike kirgede saastumisest, parteivaimu närbuvast puudutusest, vihast lõõtsast jne jne. Ma ei väida, et teil on nii palju sõnu, selgesõnaliselt deklareeritud, et need tulemused realiseerusid sel seminaril. Kuid te olete nii osavalt manööverdamise taktikat harjutanud, et avalikkusele see mulje jätaks, nii tugevalt, nagu oleks see mõjutatud otsestest väidetest. Millised on juhtumi faktid? Iga selle seminari õpilane tunnistab, et viisakus ja lahkus läbisid kogu arutelu. Mitte juhtum, kus motiive vaidlustati. Ühtegi süüdistust ebaaususes ja valeandmetes ei pandud kokku. Harmoonia ja vennalik armastus ei valitsenud mitte ainult arutelu ajal, vaid on endiselt katkematu. Tõsi, on valjuhäälselt pahandatud, et pooled õpilased aeti seminarist välja arutelu röövija ja vihane vaim, mis sellele järgnes. Faktid on aga sellised. Vaid viis õpilast on pärast arutelu seminari maha jätnud. Üks neist on ordineeritud Ameerika juhatuse all misjonäriks. Ülejäänud neli lahkusid kaalutlustest, mis ei olnud orjanduse küsimusega täielikult seotud. Samal perioodil on seminari liikmeks saanud kuus isikut, veel kaksteist on sisseastumist taotlenud. Viimasest viis on pärit Kentucky osariigist ja on avalduse esitanud pärast teie artikli avaldamist.

3. Palju pingutatakse, et tekiks mulje, et orjandusvastase ühiskonna moodustamine selles institutsioonis oli poliitiline liikumine, mille kohaselt õpilased on poliitilised partisanid, kuumad ja pealetükkivad ning võtavad oma meetmeid valitsuse revolutsiooniliseks muutmiseks. Artiklis on paisuvad sõnad poliitiliste klubide loomise, poliitiliste küsimuste suhtes eelsoodumuse omapäraste dogmade kohta, õppimisseminaride muutmine poliitilisteks debattklubideks ja te ütlete: „see on esimene kord, kui meil on on tuntud hulgast noortest härradest koolis, kes asusid tõsiselt tööle laialdase poliitilise revolutsiooni korraldamiseks ja oma riigi põhiseaduse muutmiseks. ” Miks, härra, te neid väiteid ei põhjendanud? Miks mitte tsiteerida dokumendi keelt ja lasta oma lugejatel ise otsustada, kas selle doktriinid on põhiseadusega vastuolus ja selle vaim mässumeelne? Ebamäärane, elurõõmus harangue võib hõlpsasti ära kasutada populaarset kära ja jämedat apellatsiooni krõbedamatele elementidele, mis pinnal lõhnavad või põhjas paksenevad, on odavad abivahendid pimeda oodiumi valimatu häbimärgistamiseks.

Hea põhjus ei otsi selliseid abimehi. Võtku need, kes nende abi vajavad.
. . . .
4. Te kahtlustate poliitikat puudutavat arutelu ja väidate, et see kaldub institutsiooni patronaaži vähendama. Mida! kas meie teoloogilised seminarid tuleb vaikida inimkohustuse suurte küsimuste peale? Kas neid tuleb altkäemaksu anda ebapüha avaliku meeleolu huvidele, lubadustele patronaaži kohta või ähvardustele selle tagasitõmbamiseks? Kas neid õpetatakse passiivsusesse ja visatakse rahvahulga tahte, satelliidi ja selle muutuvate kapriiside järel surnuna hõljuma? Kas teoloogiatudengid tuleb panna konservaatorite nõukogu koosseisu, andes erijuhised igasuguse diskussiooni summutamiseks, välja arvatud populaarsel poolel? Kas õpilased peaksid aruteluteemade valimisel vältima avalikkusele suurt muret tekitavaid teemasid, mille küsimused hõlmavad kõiki inimlikke huve ja kelle väited on nii laiad ja sügavad, nagu õige ja vale ning kurnatus ja häda võivad neid tekitada? Selliste küsimuste poolel asumisel peab õpilane uurima, mitte seda, kus on õige ja mis on kohustus, mitte seda, kumb pool on toetamist väärt, mitte see, mis kirikut elavdab, rahvad oma ebajumalaist eemale pöörab ja teerajajaks saab. aastatuhandel ja panna maa õitsema taevavärvides. Ah! sellised küsitlused on kõik paigast ära. Need oleksid "ebaviisakad" ja "vähendaksid patronaaži". „Noored härrad”, kes selliseid küsimusi esitavad, mõtleksid paremini oma asjadele ja raamatutele. Ainsad teoloogiatudengiteks muutuvad küsimused on, kumb küsimuse pool on populaarne: kumb on huzza'd ja hosanna'd? Mis kõditab rahvahulka ja leotab rahvale soositud Cerberuse jaoks sopi. Härra, kohese emantsipatsiooni pooldajatel puudub igasugune kvalifikatsioon selliste küsimuste esitamiseks. Nad jätavad need töölesaajate kätte.
. . . .

6. Aga ma küsin tõsiselt, miks ei võiks teoloogiatudengid uurida ja arutada orjuse pattu? Kas need, kes peagi saavad Kristuse suursaadikuteks-kelle ülesandeks on valjusti nutta-näidata rahvale nende üleastumisi-, kas nad keelduvad mõtlemast, tundmast ja rääkimast, kui see neetud asi ülendab ennast kõigest, mida nimetatakse Jumal '-ja vehib oma rumalat pead ja raputab ta veripunaseid käsi taeva poole? Küsiksin, miks ei peaks õpilased uurima orjuse teemat? Kas teoloogiliste seminaride asi pole südame, aga ka pea harimine? kaastunde leevendamiseks ja emotsioonide süvendamiseks ning teadmiste vahendamiseks? Kui ei, siis anna Luciferile professuur. Ta on intellekti imelaps ja õppimise entsüklopeedia. Kellel on siis vaja hoida oma südant kontaktis hukkuva maailma hädade ja süütundega, kui mitte õpilasel, kes valmistub teenistuseks? Mis oleks sellisele inimesele sobivam töö kui faktide kogumine, põhimõtete analüüsimine ja temaealiste silmapaistvate pattude ja pahede ning üleüldiste kurbuste praktiliste suhete jälgimine, eriti kui need kõik koguvad mägimassi täis tema enda nägemuse järgi. , ja tema enda ukse taga-ja veel eriti, kui neid kogunenud pahandusi ja hädasid on läbi aegade tähelepanuta jäetud? Kas on midagi paremat kaastunnet kiirendada ja heatahtlikkust suurendada, kui põhjalik mõtisklemine rõhutud inimkonna viletsuste ja eksimuste üle ning põhjalik arutelu parimate leevendus- ja heastamisvahendite üle? On vale, nii tegelikkuses kui ka filosoofias, et selliste harjutuste tegemisega õpilasele midagi kaduma läheb. Selle asemel, et tema edusamme teoloogilise kursuse asjakohastes õpingutes pidurdada (mis peaks kindlasti olema tema põhitegevus), kiirendatakse seda. Alati, kui intellekt liigub võimu ülevuses, genereerib süda oma hoo. Just siis, kui sügavad emotsioonid on täis purskkaevudest, tõuseb intellekt üles ja kandub edasi majesteetlikult ja vägevalt. Teemat, mis on nii sügavalt koormatud inimlike huvidega nagu orjus, ei saa arukalt ja põhjalikult uurida ja arutada, ilma et see suurendaks ja laiendaks intellekti ning suurendaks selle tegevuse mõju kõikidele subjektidele. Laske kõigil meie institutsioonidel arutada olulisi praktilisi hetki, nagu orjus, mõõdukus ja moraalsed reformid, laske neil keskenduda pingutustele, laske neil püsida terve kursuse jooksul ja nad tutvustavad uut ajastut. -ühekordselt kasutatava jõu ja praktiliste saavutuste ajastu. Kuid lisaks mõttele ja emotsioonidele antavale üldisele impulssile tuleb kokkupuutel tohutu praktilise hetkega teemadega omandada ka palju kindlaid teadmisi nende teemade kohta. Mõistusel peaks olema perekonnaga tuttav koos kõigi nende põhimõtete ja kandevõimega-mõjutatud huvid, laiad suhted õige ja valega ning ülim mõju rõõmudele ja hädadele. See kehtib teoloogiatudengite kohta kümnekordse jõuga. See, kes kuulutaks XIX sajandil, peab teadma XIX sajandit. Ükskõik kui sügavalt mineviku ajaloost lugeda, kui ta pole oma aja ülestähendustega kursis, ei sobi ta evangeeliumi kuulutama. Kui ta nüüd kirikut õnnistaks, peab ta teda nüüd teadma, kus ta on, ja milline on tema moraalne laius-ta peab tema seisundit kontrollima-tema sümptomeid kontrollima-, selgitama välja varasema ravi viisi ja võrdlema seda ettekirjutusega. Jumala juhiste raamat, kus juhtumit kirjeldatakse. Ta peab usinalt uurima, kuidas takistusi kõrvaldada, vereringet kiirendada, tahkeid aineid tugevdada, huumorit maha visata ja elujõudu taastada. Kas mees on valmis „õigesti jagama tõesõna, andes igaühele õigel ajal oma osa”, kes ei tea valitsevaid patte ja pahesid, moraalseid liikumisi, ajastu vaimu, olemasoleva ebaefektiivsuse põhjuseid ning nende vastandlike põhjuste olemus, positsioon ja suhteline jõud, mis alistavad nii inimliku kui ka jumaliku instrumentaalsuse ja pööravad maailma tuhandeaastaselt eemale? See on universaalse meele aksioom, et arutelu, arutelu õhuna vaba, on tõe esilekutsumise suur soov. Kui meie teoloogilised seminarid lähevad mõnele muule kursile, jäävad nad vanusest maha. Selline koolitus on sama tähtis osa ministeeriumiks ettevalmistamisel, nagu ka tõlgenduspõhimõtete tundmine või didaktilise teoloogia tundmine. Lühidalt, meie teoloogilised seminarid pilkavad ainult ajastu hädasid ja kiriku ootusi, kui nad ei hoia oma õpilasi nende vajadustega kokku puutunud, et kui nad on oma ettevalmistuse lõpetanud ja visatud nende keskele, võivad nad teavad, kus nad on, ja tunnevad end koduselt.
. . . .
10. Viidates orjusvastaste meeleolude väljakuulutamisele, on teie toon ja õhkkond üsna erakordsed. Te reklaamite oma lugejatele, et „see vastab avaliku meeleolu otsustatud ja kiirele etteheitele”, ja lõpuks kasutate ähvardust ning kuulutate, et „kogukonna pahameel paneb selle maha”. See on sõna otseses mõttes põletav keel, mida kasutasid teatud demagoogitrükid New Yorgi linnas mullu oktoobris. Sellised avaliku pahameele esilekutsumised olid tõmbevõrgud, millega nad pühkisid kanalisatsiooni materjalide kogumiseks, et mobiliseerida koosolek, mis korraldas linna orjusvastase ühiskonna. "Kogukonna nördimus paneb selle maha." Mida! Kas selleni on jõutud? Kas tasuta päringuid halvab valude ja karistuste hirm? Kas see tuleb ekskursioonidelt sisse ajada ja avaliku pahameele ähvardusel kummardama panna? Kas uurimine on puurimeistri spontoonil keelatud, jahtitud ja alluvuskatekateeritud? Kas uurimistööd tuleb ähvardada ja arutelu lolliks muuta ning kontroll embargo teha ja sõnavabadus, mida mõõdavad gag-seadused ja nägemine, tumeneb, ja kaastunne muudeti salakaubaks ning valvsus uimastati uimasusse ja südametunnistus sai surma. ülestõusmist ja moraalset kombinatsiooni hukkamõistmise vastu, mis on takistatud populaarse raevu kutsetega? Minge edasi, härra. Pange põlema rahvahulga kired. Sellised väljamõeldised kukuvad harva läbi, isegi kui neid harjutatakse tavaliste oskustega, kuid reklaamime, et olete kõige pealiskaudsemalt uurinud nende inimeste iseloomu, kes pooldavad orjuse viivitamatut kaotamist, kui arvate, et avalikkuse meeleolu ei taanda neid. Ei, härra! Nad on kogu teemat liiga põhjalikult kaalunud. Nad on seda liiga kaua ristinud palvega. Nad on selle raskused ja ohud ükshaaval liiga hoolikalt läbi mõelnud. Nad on kõlanud liiga sügavalt selle hädades ja eksimustes ning neil on liiga tugev kindlus, et nende päralt on Jumala põhjus ja Jumal on nendega. Tulemused, milleni nad on jõudnud, on tahtlik veendumus pikas, mitmekesises ja kohusetundlikus uurimises. Kui nad oleksid võtnud nõuks maise poliitika, ajateenistuse otstarbekuse, isikliku turvalisuse, populaarsuse, kerguse või maise austuse ettepanekud, oleksid nad pääsenud avaliku sõnakuulmatuse ja raevu tagajärgedest. Kuid nad on kulud kokku lugenud. Kurja ja hea aruande kaudu, kas torm lööb nende nägu või selga, hoiavad nad oma teed. Härra, olete eksinud nii põhjuse, vanuse kui ka meeste poolt, kui arvate, et ähvardustega hirmutatakse või vaigistatakse kära või häbistatakse naeruväärselt, võimu alla heidetakse või heidutatakse opositsiooni või ähvardab oht , need, kes on sellele tööle käed pannud. Jumala armu läbi õpetab järgmise viie aasta ajalugu seda õppetundi kõige vastumeelsemale õppijale.

Kogu teie artikli sisust ilmneb, et teie peamine eesmärk on ennetada avalikku meelt ja suhelda orjapidamise teemal, eriti õppeasutustes. Te olete liiga hilja, söör. Arutelu on alanud. Juba „pisikesest on saanud tuhat” ja ta liigub võitjana vallutavalt vallutamisele. Mida! mõtle maha panna arutelu kaheksateistkümne kolmekümne nelja ajal! ja seda ka ise riietatud autoriteedi diktaadi tõttu! Minge, peatage tähed nende kursustel ja paisutage päikest imiku hingeõhuga. Mehed ei võta enam usalduse kohta arvamusi ja mõtlevad orjuse teemal volikirja alusel. Nad ei tunnista enam rõhuja väite paikapidavust rõhutute kaastundemonopoli ja süsteemi mõistmise võime ning tarkuse, heatahtlikkuse ja südametunnistuse monopoli suhtes, et leida parimad viisid patu parima aja määramiseks. rõhumine lakkab. Orjus oma keha ja hinge röövimisega sünnist surmani, vaevatasu vaevatasu eest, hõimude õõnestused, meeletu himuorgia, tolmuga tasandatud mõistus, vere ristimised ja pärandava õuduse pärand vaimu igavik-orjus, sellel vabaduse ja valguse maal ning tuhandeaastase hiilguse taaselustamisel-selle päevad on loetud ja peaaegu lõppenud. Tahaks jumal, et need poleks igapäevase reaalsuse õudused-seadusega lubatud süsteemi õigustatud viljad, mida patroneerivad ja kaitsevad vabariiklikud institutsioonid, sanktsioneerivad avalikud meeleolud ja pühitsevad religioon. Kuigi need asjad nii on, ei lakka kunagi uurimine ja arutelu, apellatsioon ja vastuseis ning noomitus ja tugevad palved. Rahvas raputab oma uned maha, et mitte enam magada.
Sinu jne,
Theodore D. Weld


The New York Herald teatas 9. [1]

Angelina Emily Grimké Edit

Angelina Grimké oli lektorina hästi tuntud, jutustades esmakordselt orjuse õudustest, mida ta oli tunnistajaks Lõuna-Carolina ühe silmapaistvama ja jõukama orjaperekonna liikmena. [2]: 43

On lubatud, et naised räägivad naisrühmadega, mõned õmblusringid võõrustasid külastajaid. Kuid Angelina oli esimene järelejäänud õppejõud ja esimene Ameerika publik, kes rääkis enne meeste ja naiste segapublikut, ja kui ta 1836. aastal Massachusettsi seadusandjate poole pöördus, oli see esimene kord, kui naine pöördus mõne USA seadusandliku organi poole.

Theodore Weld Edit

Mõlemad olid kaotamisliikumise riiklikud juhid. Tegelikult kohtusid nad abolitsionistide ja aktivistide koolitusklassis, mida Weld õpetas.

Üheksateistkümnenda sajandi naiste õiguste kontekstis otsustasid Weld ja Grimké ise otsustada, milline peaks olema abielu mehe ja naise vahel. Neil kahel puudusid eeskujuks olevad kaasaegsed näited egalitaarsetest abieludest. [3]

Kuupäev valiti seetõttu, et see langes kokku abolitsionismi uue suurepärase toimumiskoha Pennsylvania Halli avamisega, kus osalesid aktivistid kogu kirdeosast. See oli Ameerika abolitsionismi võidukäik: suur hoone, mille hästi valgustatud peasaal mahutas 3000 inimest. Seal oli väiksem loenguruum, ruumid komisjonidele ja esimesel korrusel abolitsionistide raamatupood, ajaleht ja pood, kus müüdi orjatööd (tasuta tooted). [4]

Esmaspäeval lõpetati kohtumiste, sõnavõttude ja aruannete päev teemal "mis oli vähemalt kaotamise pooldajate seas sajandi pulm", [5] "kaotamispulm". [6]: 98 Weld loobus igasugustest võimu- või seaduslikest volitustest oma naise suhtes, välja arvatud see, mille on tekitanud armastus, ja naine lubas armastada, mitte talle kuuletuda.

Külaliste hulka kuulusid abolistionistide juhid:

    (Boston), Ameerika Ühendriikide juhtiva orjusevastase ajalehe The Liberator toimetaja-kirjastaja abolitsionistlike raamatute ja voldikute väljaandja. (New York), ärimees ja filantroop, kelle annetused olid kesksel kohal Oberlini kolledži asutamisel, mis oli selle algusaastatel riigi kõige orjusvastasem kolledž. Tappani rahalised vahendid olid kesksel kohal ka aafriklaste kaitsmisel Amistadi intsidendis. (Philadelphia), kaotanud ajalehe toimetaja ja luuletaja. Ta lahkus tseremoonia ajal ruumist, sest praktiseeriva kveekerina ei saanud ta olla ruum, kus kveeker (Grimké) abiellus mittekvakeriga (Weld). [7]: 8 Tema ajalehe uus kontor Pennsylvania Hallis hävis tulekahjus. (Huntsville, Alabama), juhtiv lõunaosa abolitsionist, Vabaduspartei presidendikandidaat 1840. ja 1844. aasta presidendivalimistel. (Seneca Falls, New York), Weldi õpilaste jalutusrühma liige, juhtiv abolitsionist, kes abiellub peagi Elizabeth Cady Stantoniga. Mesinädalateks läksid nad Londonisse, et osaleda ülemaailmsel orjusevastasel konventsioonil. Nad panid ühele oma poegadest nimeks Theodore Weld Stanton. (Newburyport, Massachusetts), keda kutsuti orjapidamise kaotamise "leegitsevaks advokaadiks", kirjanik ja kõneleja. (Boston), kaotamisaktivist, rahastaja ja kirjanik, varem õpetaja. (New York City), mustanahaline minister, kes ütles õnnistuse. [8] Ta oli Ameerika orjusvastase ühingu asutajaliige ja täitevkomitees. (Lynn, Massachusetts), õpetaja, kes hakkab rääkima esimesel Ameerika naiste orjusvastasel konvendil. Kirjeldatud kui radikaalsemat kui Angelina. [9] (Philadelphia), mustanahaline naine, Aafrika-Ameerika tüdrukute kooli juht. , pruudi õde. [6]: 96 välja arvatud kaks meest, kelle isa oli varem orjastanud, mida nad tundsid tüdrukutena, kelle vabaduse pruudi õde oli ostnud.

Koogi valmistas must kondiitr, kasutades tasuta toodetud suhkrut, mis oli palju kallim ja raskesti leitav, võrreldes orjastatud tööjõu toodetud suhkruga. Nii must kui valge minister andsid õnnistusi. [6]: 97–98

Pulmadest teatati laialdaselt, ehkki mõnevõrra varjutas seda Pennsylvania Halli põletamine, ütles üks ajalehearuanne, et pulmade pärast tekitatud pahameel aitas kaasa pingetele, mis viisid saali hävinguni. [10]

Angelina ja Sarah ekskommunikatsiooniti kveekeritega.

Angelina ja Theodore jäid elu lõpuni abielus. Need kaks ja Sarah Grimké, kes elasid koos nendega aastaid, tegid järgmisel aastal mõjuka eksponeeringu Ameerika orjus sellisena, nagu see on. Seejärel kolisid nad Washingtoni, kus Weld osales sel ajal unustatud, kuid olulises küsimuses, lõpetades orjapidamise Columbia ringkonnas (vt gag -reegel). Majandusliku turvalisuse huvides said neist siis kasvatajad, kes pidasid internaatkooli.

Orjandusmeelsed mehed põletasid kolm päeva pärast pulmi uue Pennsylvania saali maani maha. Tuletõrjujatel ei õnnestunud hoonet päästa. Välja arvatud Valge Maja ja Kapitooliumi põletamine 1812. aasta sõja ajal, oli see selle kuupäeva seisuga Ameerika Ühendriikide suurim süütamise juhtum.


Upstate'i unustatud abolitsionistid: Theodore Weld oli "kõige röövitud mees Ameerikas"

Theodore Weld oli Oneida instituudi vilistlane ja temast sai mõjukas abolitsionist.

New Yorgi osariik oli 19. sajandil abolitsionistliku liikumise ja maa -aluse raudtee soojenduskoht. Nimed nagu Harriet Tubman, Frederick Douglass ja Gerrit Smith on tuttavad. Kuid oli ka selle piirkonna vapraid tegelasi, valgeid ja musti, kes võitlesid orjuse lõpetamise eest, kelle nimed on ajalukku kadunud.

Selle musta ajaloo kuu jooksul vaatame pärast vanade ajalehtede ja veebisaitide otsimist tagasi mõnele New Yorgi osariigi unustatud abolitsionistile.

Kui ta 3. veebruaril 1895 Massachusettsi osariigis Hyde Parkis suri, mäletas “Brooklyn Sun” suurepäraselt abolitsionisti Theodore Weldi elu.

"Liiga vähesed meist isegi ei püüa oma ideaale täita," ütles Weldi järelehüüe ajalehes, "ja kasu, mida me saavutaksime, ei lähe kunagi kaugemale kui soov. Julgus ja tõsimeelsus, maailma põlguse hoolimatus, kannatlikkus, mis ootab maailma paremat mõistmist, on sellised tegijad nagu Theodore Weld.

Ameerika karskusühingu kaasasutaja dr Lyman Beecher kuulutas, et Weldi võimsad sõnad on nagu "tulekahju loogika".

Peaaegu algusest peale tundus, et Weld hoolib oma kaasinimese heaolust.

Ta sündis 1803. aastal Connecticutis, ministri pojana.

Tema sissejuhatav leht riikliku kaotamise kuulsuste saali ja muuseumi veebisaidil räägib sellest Weldi loost, kui ta oli vaid 6 -aastane.

„Aafrika -ameerika poiss nimega Jerry astus Weldi ühiskooli õpilasena. Õpetaja eraldas Jerry ülejäänud klassist ja kohtles teda juhusliku julmusega. Julgelt soovis Weld end Jerry kõrvale istuda. ”

Ta kolis 1825. aastal Pompeysse, NY ja asus hiljem õppima Oneida instituuti, kuid leidis, et kool ei vastanud tema „ideoloogilistele ootustele”.

See oli Cincinnatis Lane'i seminaris, kus Weld muutus „kohese kaotamise” ideeks.

Tema ja rühm mõttekaaslasi, keda kutsuti Lane Rebelsiks, korraldasid orjusevastase ühiskonna ja asusid abistama Cincinnati mustanahalist.

Kui kooli ametnikud püüdsid neid takistada, lahkusid “mässulised” koolist.

Weldist sai Ameerika orjusevastase ühingu lektor ja ta läks teele, et veenda lääne osariikide inimesi orjuse pahedes.

William Lloyd Garrison kirjutas Weldi sõnumi tõhususest:

"Weldile on määratud olla üks suurmehi mitte ainult Ameerikas, vaid kogu maailmas. Tema mõistus on täis jõudu, proportsiooni, ilu ja majesteetlikkust. On vaieldamatuid tõendeid intellektuaalse suursugususe ja moraalse jõu kohta. ”

Teda nimetati „kõige röövituimaks meheks Ameerikas” ning ta astus regulaarselt linna, kui ta linna sisenes.

16. mail 1838 Philadelphias toimunud kaotamiskonvendil, kus osales tema naine Angelina Grimke, põles rahvahulk Pennsylvania saali maha.

See juhtum märkis viimast korda, kui Weld ilmus orjusevastase lektorina, kuid ta ei olnud põhjusega lõpuni jõudnud.

Koostöös oma naise ja õe Sarah'ga alustas Weld oma kõige mõjukamat ettevõtmist.

Valades Ameerika lõunaosast üle 20 000 ajalehe, avaldasid nad narratiivi, mis mõistis orjuse hukka, kasutades orjaperemeeste sõnu, tegusid ja lugusid.

Ta kirjutas sissejuhatuses:

"Me kordame seda, iga mees teab, et orjus on needus. Kes seda eitab, selle huuled laimavad tema südant. Proovige, et ta klõbistaks kõrva ahelaid ja ütle talle, et need on tema jaoks andke talle tund aega, et oma naine ja lapsed orjaseks eluks ette valmistada, paluge tal kiirustada ja valmistada nende kael ikkeks ja randmed kirstu ahelateks, siis vaadake tema kahvatuid huuli ja värisevaid põlvi ning teil on loodus tunnistus orjuse vastu. "

1839. aasta teos pealkirjaga “Ameerika orjus sellisena, nagu see on: tuhande tunnistaja tunnistus”, mõjutaks Harriet Beecher Stowet, kui ta kirjutas “Onu Tomi kajutit”.

See töötas mustvalgelt ja erksate detailidega Ameerika orja kohutavat elu. Ja erinevalt teistest isiklikest orjajutustustest, mis tõid esile ühe inimese loo, dokumenteeris see paljude orjade elu paljude osariikide ja aastate jooksul.

Tema ja tema naine asutaksid oma kooli oma farmis Belleville'is New Jerseys 1848. aastal.

Ta elas üle peaaegu kõik oma kaotusekaaslased, suri 91 -aastaselt.


Perekond

Weld oli Ludovicus Weldi ja Elizabeth Clark Weldi poeg. Ta oli vend Ezra Greenleaf Weldile, kuulsale dagerrotüüpfotograafile, kes oli samuti seotud abolitsionismiga.

Väga tähelepanuväärse Uus -Inglismaa Weldi perekonna liikmel Weldil on William Weldi, Tuesday Weldi ja teistega ühised esivanemad. Theodore Dwight Weldi pere haru ei saavutanud kunagi nende Bostoni päritolu sugulaste rikkust. [2] [3]

Weld elas Connecticuti osariigis Hamptonis, kuni tema pere kolis New Yorki Pompeysse. Ta abiellus Angelina Grimkéga 1838. aastal. [1]


Theodore Dwight Weld (1803–1895)

Lääneriikide kõige jõulisem karskuskõneleja, Weld pühendus 1830. aastal orjusevastasele tegevusele. Ta aitas asutada Ameerika orjusevastast seltsi ja 1836. aastal otsustas selts pühendada kõik oma ressursid koolitatud bändi laiendamisele. loenguagendid abolitionistliku evangeeliumi levitamiseks. New Yorgis koolitatud uut õppejõudude klassi kutsuti Band of Seventy, sealhulgas Sarah ja Angelina Grimk & eacute. Known to speak 8 to 10 hours a day, he was forced to end his speaking career in 1836 due a breaking voice.

He continued working for the American Anti-Slavery Society, serving as editor of various publications and acted as an aid to anti-slavery members of the United States Congress.

  • Born November 23, 1803 in Hampton, CT
  • Died February 3, 1895 in Hyde Park, MA (now in Boston)
  • Buried: Mount Hope Cemetery in Boston, MA
  • Education: After nearly losing his sight, he developed formidable oratorical skills as a youth with evangelist Charles G. Finney&rsquos &ldquoholy band&rdquo of Presbyterian revivalists, preaching salvation and temperance throughout western New York then studied for ministry at Oneida Institute in Whitesboro, NY in 1827 and entered Lane Theological Seminary in Cincinnati, OH in 1832 until dismissed in 1834 for discussing abolition.
  • Married abolitionist Angelina Grimké (1805-1879) of South Carolina on May 14,1838
  • Children: Charles Stuart (1839- ) &ldquoSody&rdquo Theodore Grimké (1841- ) &ldquoSissie&rdquo Sarah Grimké (1844- )
  • He retired in 1844 and established schools for students of all races and sexes at Eagleswood, NJ in 1854 and then in the Raritan Bay Community, NY. He was back in action during the Civil War speaking for the Union cause and the Republican Party. Following the war he opened another school in Massachusetts until 1867 and continued to champion the rights of African Americans and women until his death.
  • Lerner, Gerda. The Grimke Sisters. New York: Schocken Books, 1971.
  • Resources for Studying the Lane Debates and the Oberlin Commitment to Racial Egalitarianism. Oberlin College.
  • Thomas, Benjamin P. Theodore Dwight Weld, Crusader for Freedom. (1950)

30 Elm Street - Worcester, MA 01609 - - 508-767-1852.

Copyright ©2017, Worcester Women's History Project
Worcester Women's History Project is a 501(c)(3) nonprofit organization.


The Abolitionists

THEY WERE THE MOST HATED MEN AND WOMEN in America. All across the South, rewards were posted for their lives. Southern postmasters routinely collected their pamphlets from the mail and burned them. In the North, these radicals were mobbed, shouted down, beaten up. Their houses were burned, and their printing presses were destroyed. For thirty years, to the very eve of the Civil War, the word “abolitionist ” was an insult.

Why Are They Forgotten?

After the Civil War, abolitionists were lionized. Then, soon, they were forgotten. They still are.

Schoolchildren learn about Lincoln and how he freed the slaves, but the men and women who carried the slaves’ cause for thirty years (and who viewed Lincoln through most of his first term as an amoral politician) go nearly unremembered. People know mainly of the abolitionists’ underground railroad, which they regarded as a sideshow. Helping escaping slaves did nothing, they felt, to get to the root of the problem. Abolitionists wanted to destroy slavery root and branch, not pick up its fallen leaves.

One reason abolitionists are forgotten is that they were inescapably Christian in their motives, means, and vocabulary. Not that all abolitionists were orthodox Christians, though a large proportion were. But even those who had left the church drew on unmistakably Christian premises, especially on one crucial point: slavery was sin. Sin could not be solved by political compromise or sociological reform, abolitionists maintained. It required repentance otherwise America would be punished by God. This unpopular message rankled an America that was pushing west, full of self-important virtue as God’s darling.

It remains an unpopular message today. Popular American history finds it much easier to assimilate Abraham Lincoln’s cautious, conscience-stricken path than to admire the abolitionists’ uncompromising indictment of their country’s sin. Yet without the abolitionists’ thirty years of preaching, slavery would never have become the issue Lincoln had to face.

Radical Demands in a Racist Society

Historians usually set the beginning of the abolitionist movement as 1830, because about then abolition’s principal figures—William Lloyd Garrison, Arthur and Lewis Tappan, and Theodore Weld—began their work. Long before, however, Americans had qualms about slavery. Before 1830 nearly everyone, slaveholders included, agreed that slavery should never exist in an ideal society

The problem was what to do about it. Slavery was important to the economy, both North and South. Americans North and South also profoundly feared freeing millions of slaves. Most Americans were frankly racist they believed Africans to be not only inferior but also dangerous if not strictly controlled.

For some time, “colonization ” had been the favored scheme of those who disliked slavery. Sending the slaves back to Africa would end slavery and eliminate the threat of African-Americans entirely. America would then be undefiled by an institution that contradicted its Declaration of Independence ( “all men are created equal ”), and untainted by an inferior race.

But abolitionists said an absolute no to colonization. Seen through the eyes of Christianity, colonization was immoral. What right did white Americans have to force black Americans to leave their native country?

Furthermore, abolitionists regarded colonization as a way of preserving slavery through a pretense of moral intentions. A few slaves might be shipped off to Africa, but the money and willpower to send all African-Americans would never come. Colonization was like a drunkard’s vow to quit drinking after just one more drink. William Lloyd Garrison, responding to a Congregationalist minister’s preference for a gradual elimination of slavery, asked whether the pastor urged his congregation to gradually eliminate sin from their lives.

Abolitionists called their program “immediatism. ” To the consternation of their opponents—most Americans—they refused to discuss the problem of what to do with freed slaves. They regarded that as a fatal discursion. Their message was this: First repent of the sin, and then we can talk about what to do.

Not Force, “Moral Suasion ”

Quakers formed the core of abolitionism in the early days they were the only large denomination to have officially banned slave holding. But the movement’s dynamism sprang from New England and the territories farther west, newly populated by Yankee farmers. In Boston and its surroundings, Unitarianism had recently all but supplanted traditional Christianity, but elsewhere Yankee Presbyterians and Congregationalists had taken up revivalism. In upstate New York, Charles Finney spurred huge revivals with thousands of converts. Finney preached that genuine conversion would always result in a changed life. Indeed, evangelicals formed a series of societies devoted to reform causes. The American Anti-Slavery Society, organized in 1833, was only one of these. It was, however, by far the most controversial.

Like all such societies, the American Anti-Slavery Society sought to change the world not by force but by “moral suasion. ” In their official “Declaration of Sentiments ” the founding delegates contrasted their methods with those of America’s revolution:

“Their principles led them to wage war against their oppressors, and to spill human blood like water, in order to be free. Ours forbid the doing of evil that good may come, and lead us to reject, and to entreat the oppressed to reject, the use of all carnal weapons for deliverance from bondage relying solely upon those which are spiritual, and mighty through God to the pulling down of strongholds.

“Their measures were physical resistance—the marshalling in arms—the hostile array—the mortal encounter. Ours shall be such only as the opposition of moral purity to moral corruption—the destruction of error by the potency of truth—the overthrow of prejudice by the power of love—and the abolition of slavery by the spirit of repentance. ”

Abolitionists repudiated government’s power in overthrowing slavery. They saw little value in a coerced repentance, even if it were possible. They believed, furthermore, that the U.S. Constitution gave the government no power to abolish slavery. (On this, later, many changed their minds.)

Garrison: Putting Power in Print

The problem was, abolitionists could not go south to speak to slaveholders about their sin. Abolitionists were in danger even as they formed their new organization in Philadelphia farther south they would almost certainly be lynched.

Unable to go south personally, abolitionists hoped to send literature. Over thirty years, abolitionists published a huge number of newspapers, tracts, and books, particularly in the early years when Arthur and Lewis Tappan’s extremely successful New York business could fund the effort. But little of this literature reached the South, due to postal censorship.

Garrison’s paper, Vabastaja, probably penetrated the South more than any other. It did so simply because southern newspapers could not resist quoting its long, vituperative passages to prove the abolitionists were fanatics.

Vabastaja held influence far greater than its small circulation would suggest. Other newspapers came and went, but Garrison’s managed to infuriate and enthrall readers more or less continuously from 1831 until after the Civil War. For lonely abolitionists across a vast nation, Vabastaja proved a constant stimulant. Garrison tended to condemn as a heretic anyone who disagreed with him, and to the distress of other abolitionists his intemperate style showed little imprint of the “power of love. ” He was, however, unfailingly interesting.

Weld: Facing the Mobs

Garrison might have made few converts unless others had carried the abolitionist argument in person. Unable to reach the South, abolitionists held countless meetings in the North. They hoped a determined body of northern abolitionists would bring moral influence to bear on the South. Theodore Weld was the leading abolitionist in this mode. He was known as the “most mobbed man in America ” because of the furious opposition he faced down in countless towns in Ohio, Pennsylvania, and New York.

Weld, converted in Charles Finney’s revivals, had become one of his chief lieutenants. Wherever Weld went he made a huge impact every organization wanted a piece of him.

In 1832, while touring Ohio for a reform society, Weld was converted to immediate abolitionism. Shortly thereafter he converted virtually the entire student body of Lane Seminary, in Cincinnati the students were expelled as a result. Weld then helped found Oberlin College, the first higher institution to admit both women and African-Americans, and moved most of the Lane students there.

Weld went on to become famous as an antislavery evangelist. His methods he learned from Finney’s revivals. Entering a small town or county seat for a series of meetings, he was usually met with rocks, tomatoes, threats, and sometimes, physical violence. Nevertheless, by the end of one to two weeks of nightly speeches or debates, Weld had nearly always silenced the opposition and converted a sizable part of the town to active abolitionism.

Battle for the Churches

Weld went on to train “The Seventy, ” a group of abolitionist agents supported by the Tappans. The Seventy were sent out like Jesus’ disciples to imitate Weld’s success across the North. Weld, his voice damaged through constant overuse, retired from speaking but wrote two of the most important and widely distributed books of the abolitionist movement, The Bible Argument Against Slavery, ja American Slavery As It Is.

Sisse American Slavery As It Is Weld amassed clippings from southern newspapers and southerners’ testimony to show the cruelty of slavery. Northerners who had little personal knowledge of slavery were shocked.

Harriet Beecher Stowe, who had known Weld at Lane Seminary (her father, Lyman Beecher, was president when Weld was expelled), used American Slavery As It Is as her source and inspiration for Uncle Tom’s Cabin. The novel made an incalculable impact in creating anti-slavery sympathy when it was published in 1852.

In “The Bible Argument, ” as it was called, Weld attempted to prove that slavery in the Bible was different in kind from American slavery, for Old Testament slaves had rights and were regarded as persons, while American slaves were property.

The argument was crucial for abolitionists. If southerners could prove that God accepted slavery, the claim that slavery was sin would dissolve. On the other hand, if abolitionists could demonstrate that the Bible condemned American slavery, rather than sanctioned it, they owned a powerful weapon in the battle to win the churches. Abolitionists expended great energy over this, believing that churches, linked North and South through their denominations, could bring an end to slavery. If slavery was sin, then churches would have to dis-fellowship slaveholders and slaveholders, abolitionists hoped, would give up slavery sooner than they would give up their church.

Some churches accepted the abolitionist argument and did excommuncate slaveholders. More, however, felt that abolitionists were going too far. Abolitionists ended up disillusioned and disgusted by the church’s response, and some of them lost their faith. The churches, trying to keep peace at all costs, also failed: the largest denominations eventually split between North and South over slavery.

Finney: Foreseeing Blood

As time went on, abolitionist optimism withered. The rancor of the debate led Charles Finney, now president of thoroughly abolitionist Oberlin College, to urge Weld and his followers to pull back from abolitionism. Finney wrote in the summer of 1836, nearly twenty-five years before his words would be fulfilled:

“Br.[other] Weld, is it not true, at least do you not fear it is, that we are in our present course going fast into a civil war? Will not our present movements in abolition result in that? . How can we save our country and affect the speedy abolition of slavery? This is my answer. If abolition can be made an appendage of a general revival of religion, all is well. I fear no other form of carrying this question will save our country or the liberty or soul of the slave.

“Abolitionism has drunk up the spirit of some of the most efficient moral men and is fast doing so to the rest, and many of our abolition brethren seem satified with nothing less than this. This I have been trying to resist from the beginning as I have all along foreseen that should that take place, the church and world, ecclesiastical and state leaders, will become embroiled in one common infernal squabble that will roll a wave of blood over the land. The causes now operating are, in my view, as certain to lead to this result as a cause is to produce its effect, unless the publick mind can be engrossed with the subject of salvation and make abolition an appendage. ”

Finney failed to convince Weld or any other prominent abolitionist. Like Old Testament prophets, they would tell the truth regardless of consequences. For them abolition had become God’s great cause on earth.

Success and Failure

Pure abolitionism lasted only through the 1830s. By the end of the decade, the movement was split into two factions. One, led by the cantankerous Garrison, centered in Boston. Many of its leaders had abandoned orthodox Christianity and added causes to anti-slavery: women’s rights, pacifism, “no human government ” (which called for the end of any form of human hierarchy), and others. The other faction, led by the Tappans and other evangelical moderates, lost much of its potential when the economic collapse of 1837 bankrupted the Tappan brothers. Weld dropped out of abolition entirely in the early 1840s, due to a personal crisis in which he lost his faith and his hope for reform.

At any rate, the abolitionists’ success had overwhelmed them. They had begun numbering a few hundred by 1840 they were thousands, organized into local anti-slavery societies across the North. The movement took on a momentum of its own.

Unable to reach southerners to plead for repentance, abolitionists began to petition Congress to abolish slavery where it had the power: in the District of Columbia, and in newly forming states like Texas or Kansas. A small cadre of abolitionist Congressmen brought slavery into political discourse, and slave-holding states fought back fiercely. The question could not be resolved politically any more than it had been religiously. Northerners became convinced that southerners would never be content until slavery dominated America. Southerners became convinced that they could accept no limitations on their property rights. In the end no middle ground remained.

Beginning in the 1840s, moderate abolitionists formed a new political party, the Liberty Party. This led to the Free Soil party, which led in turn to the Republican Party. Republicans, including Abraham Lincoln, were certainly not abolitionists. But they promised to limit the South’s power over the nation, and the millions that abolitionists had swayed supported them. Lincoln’s election led to southern secession, and secession led to war.

The wave of blood that Finney foresaw did indeed roll over the land, and slavery ended, not through repentance and love but through military coercion. By their original criteria of love and “moral suasion, ” the abolitionists had failed. However, they thanked God when slavery ended, and most of them ultimately supported the Union Army and its Commander-in-Chief, Abraham Lincoln. They saw the war as God’s judgment and felt their thirty years of work had been vindicated, if tragically. They had stood for the truth, and faithfully offered Americans a possibility of cleansing from a terrible sin. The offer was refused, and God brought justice by other means: through the payment of blood, which freed the slaves. CH

By Tim Stafford

[Christian History originally published this article in Christian History Issue #33 in 1992]

Tim Stafford is senior writer for Christianity Today and author of numerous books including, with Dave Dravecky, Comeback (Zondervan, 1991). He is writing a historical novel on the abolitionist movement.


Umbes

On March 15, 1887, the Hyde Park Historical Society was formed and a constitution adopted. That constitution defines our mission and the ongoing duty of our members as follows.

The object of this Society shall be the promotion of the study of history with particular reference to that of Hyde Park, the preservation and perpetuation of the memory of persons and events connected with said town and the collection of objects of historic interest. It shall be the duty of members so far as it may be in their power to carry out the objects of the Society by collecting by gift loan or purchase books manuscripts and pictures and by such other suitable means as may from time to time seem expedient.


Transcription of Primary Source

Excerpts from the letters of Theodore Weld and Angelina Grimké
Theodore Weld to Sarah and Angelina Grimké
New York, August 15 [18]37

I had it in my heart to make a suggestion to you in my last letter about your course touching the “rights of women”, but it was crowded out by other matters perhaps of less importance.

Now as I have a small sheet (fool that I didn’t take a larger) and much to say, I’ll make points. 1. As to the rights ja wrongs of women, it is an old theme with me. It was the esimene subject I ever discussed. In a little debating society when a boy, I took the ground that sex kumbki qualified ega ka disqualified for the discharge of any functions mental, moral or spiritual that there is no reason why naine should not make laws, administer justice, sit in the chair of state, plead at the bar or in the pulpit, if she has the qualifications, just as much as tho she belonged to the other sex. Further, that the proposition of marriage may with just the same propriety be made by the naine nagu man, and that the existing usage on that subject, pronouncing it üksi the province of the man, ja indelicacy and almost, if not quite immoral eest naine to make the first advances, overlooks or rather perverts the sacred design of the institution and debases it. Now as I have never found man, woman or child who agreed with me in the “ultraism” of woman’s rights, I take it for granted even sina will cry out “oh shocking”!! juures courting part of the doctrine. Very well, let that pass. What I advocated in boyhood I advocate now, that woman in EVERY particular shares equally with man rights and responsibilities. Now I have made this statement of my creed on this point to show you that we fully agree in principle except that I probably go much farther than you do in a single particular. Now notwithstanding this, I do most deeply regret that you have begun a series of articles in the Papers on the rights of woman. Why, my dear sisters, the best possible advocacy which you can make is just what you on making day by day. Thousands hear you every week who have all their lives held that woman must not speak in public. Such a practical refutation of the dogma as your speaking furnishes has already converted multitudes. Besides you are Southerners, have been slaveholders your dearest friends are all in the sin and shame and peril. All these things give you great access to northern mind, great sway üle sellest. You can do more at convincing the north than twenty põhjapoolne females, tho’ they could speak as well as you. Now this peculiar advantage you kaotada the moment you take teine teema. You come down from your vantage ground. Mis tahes women of your powers will produce as much effect as you on the north in advocating the rights of tasuta women (I mean in contradistinction to slave women). Nüüd you two are the ONLY FEMALES in the free states who combine all these facilities for anti−slavery effort: 1. Are southerners. 2. Have been slaveholders. 3. For a long time most widely known by the eminence of friends. 4. Speaking and writing power and practice. 5. Ultra Abolitionist. 6. Acquaintance with the whole subject, argumentative, historical, legal and biblical. Now what unspeakable responsibilities rest on you— on YOU! Oh my soul! that you but tunda them as they are. Now can’t you leave the vähem work to others. and devote, consecrate your whole bodies, souls and spirits to the greater work which you can do far better and to far better purpose than any body else. Let us all esimene wake up the nation to lift millions of slaves of both sexes from the dust, and turn them into MEN and then when we all have our hand in, it will be an easy matter to take millions of females from their knees and set them on their feet, or in other words transform them from imikud sisse naised . I pray our dear Lord to give you wisdom and grace and help and bless you forever.

Angelina Grimké to Theodore Weld and John Greenleaf Whittier
Brookline [Mass.] 8th Mo 20 − [1837]

To Theodore D. Weld and J. G. Whittier
Brethren beloved in the Lord.

As your letters came to hand at the same time and both are devoted mainly to the same subject we have concluded to answer them on one sheet and jointly. You seem greatly alarmed at the idea of our advocating the rights of woman . These letters have not been the means of arousing the public attention to the subject of Womans rights, it was the Pastoral Letter which did the mischief. The ministers seemed panic struck at once and commenced a most violent attack upon us. This Letter then roused the attention of the whole country to enquire what õige we had to open our mouths for the dumb the people were continually told “it is a shame le naine to speak in the churches.” Paul suffered not a naine et õpetama but commanded teda to be in silence. The pulpit is too sacred a place eest woman’s foot etc. Now my dear brothers this invasion of our rights was just such an attack upon us, as that made upon Abolitionists generally when they were told a few years ago that they had no right to discuss the subject of Slavery. Tegi sina take no notice of this assertion? Why no! With one heart and one voice you said, Meie will settle this right before we go one step further. The time to assert a right is the time when seda right is denied. We must establish this right for if we do not, it will be impossible for meie minema on with the work of Emancipation .

And can you not see that women võiks do, and oleks do a hundred times more for the slave if she were not fettered? Why! we are gravely told that we are out of our sphere even when we circulate petitions out of our “appropriate sphere” when we speak to women only and out of them when we sing in the churches. Silence is meie province, submission meie duty. If then we “give no reason for the hope that is in us”, that we have equal rights with our brethren, how can we expect to be permitted much longer to exercise those rights? . If we are to do any good in the Anti Slavery cause, our õige to labor in it peab be firmly established. O that you were here that we might have a good long, pikk talk over matters and things, then I could explain myself far better. And I think we could convince you that meie cannot push Abolitionism forward with all our might kuni we take up the stumbling block out of the road. How can we expect to be able to hold meetings much longer when people are so diligently taught to despise us for thus stepping out of the ‘sphere of woman!’ Look at this instance: after we had left Groton the Abolition minister there, at Lyceum meeting poured out his sarcasm and ridicule upon our heads and among other things said, he would as soon be caught robbing a hen roost as encouraging a woman to lecture. Now brethren if the leaders of the people thus speak of our labors, how long will we be allowed to prosecute them. They utterly deny our right to interfere with this or any other moral reform except in the particular way nemad choose to make out for us to walk in. If we surrender the right to rääkida to the public this year, we must surrender the right to petition next year and the right to kirjutada the year after and so on. Mida then saab naine do for the slave when she is herself under the feet of man and shamed into silence? .

With regard to brother Welds ultraism on the subject of marriage, he is quite mistaken if he fancies he has got far ahead of us in the human rights reform. We do mitte think his doctrine at all shocking: it is altogether right . By the bye it will be very important to establish this right, for the men of Mass. stoutly declare that women who hold such sentiments of võrdsus can never expect to be courted. They seem to hold out this as a kind of threat to deter us from asserting our rights.

Anti Slavery men are trying very hard to separate what God hath joined together. I fully believe that so far from keeping different moral reformations entirely distinct that no such attempt can ever be successful. They blend with each other like the colors of the rain bow. As there were prophetesses as well as prophets, so there peaks to be now naissoost as well as male ministers. Just let this one principle be established and what will become of the power and sacredness of the pastoral office? Is brother Weld frightened at my ultraism? Please write to us soon and let us know what you think after reflecting on this letter.

May the Lord bless you my dear brothers.

[P.S.] We never mention women’s rights in our lectures except so far as is necessary to urge them to meet their responsibilities. We speak of their kohustused ja lahku neid et järeldada nende oma õigusi. I could cross this letter all over but must not encroach on your time.

I should not be at all surprised if the public demanded of us “by what authority doest thou this thing”, and if we had to lecture on this subject specifically and call upon the men “to show cause if any they had” why naised should not open their mouths for the dumb.


Faili ajalugu

Klõpsake kuupäeval/kellaajal, et näha faili sel ajal ilmunud kujul.

Kuupäev KellaaegPisipiltMõõtmedKasutajaKommenteeri
praegune19:04, 22 November 20181,186 × 1,536 (279 KB) Fæ (arutelu | kaastööd) LOC upscale 494 × 640 → 1,186 × 1,536
22:04, 23 March 2018 />494 × 640 (63 KB) Fæ (arutelu | kaastööd) Library of Congress Miscellaneous Items in High Demand, PPOC, Library of Congress 1885 LCCN 2006687237 jpg # 16,774 / 48,860

Te ei saa seda faili üle kirjutada.


Vaata videot: Joyce- Theodore Dwight Weld (Mai 2022).


Kommentaarid:

  1. Coltrane

    Nõustun sinuga, tänan selgituse eest. Nagu alati, kõik on lihtsalt geniaalne.

  2. Akizshura

    What suitable words ... phenomenal, admirable thinking



Kirjutage sõnum