Ajalugu Podcastid

Apkallu puhkemaja

Apkallu puhkemaja


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Kaasaegsed alajaotused Vana -Vlandi ordu on:

  • Vlandi iidse ordu suurrüütel("Apkallu Kiduunuuzii Balandin") (A.K.B.)
  • Vlandi iidse ordu rüütel("Kiduunuuzii Balandin") (K.B.)

Ordu lihtliikmed on Kiduunuuzii Balandin (K.B.) või Vlandi iidse ordu rüütlid. Ainus teine ​​auaste on Apkallu Kiduunuuzii Balandin (A.K.B.) või Vlandi iidse ordu suurrüütel.

  • Ordeni rinnamärk on "soobel, Vilani chalet" - see on ainus embleemi ametlik kasutamine kolmandas impeeriumis.
  • Ordu eelisjärjekord on Sylea iidse ja silmapaistva ordu järel ning enne Gateway ordeni.

Sisu

Neljandal aastatuhandel eKr võib esimesi tõendeid äratuntavalt Mesopotaamia religiooni kohta näha Mesopotaamia leiutamisega umbes 3500 eKr.

Mesopotaamia rahvas koosnes algselt kahest rühmast, idasemiidi akadi keele kõnelejatest (jagunesid hiljem assüürlasteks ja babüloonlasteks) ja sumeri inimestest, kes rääkisid sumeri keelt. Need rahvad olid erinevate linnriikide ja väikeste kuningriikide liikmed. Sumerid jätsid esimesed andmed ja arvatakse, et nad olid Ubaid -perioodi (6500 eKr kuni 3800 eKr) tsivilisatsiooni rajajad Ülem -Mesopotaamias. Ajalooliseks ajaks elasid nad Lõuna -Mesopotaamias, mida tunti Sumerina (ja palju hiljem Babülooniana), ning neil oli märkimisväärne mõju akkadi kõnelejatele ja nende kultuurile. Arvatakse, et akkadi keelt kõnelevad semiidid on piirkonda sisenenud mingil hetkel ajavahemikus 3500 eKr kuni 3000 eKr, kusjuures akkadi nimed esinesid esmakordselt nende osariikide reginaalloendites c. 29. sajandil eKr.

Sumerid olid arenenud: samuti kirjutamise, matemaatika varajaste vormide, varajaste ratastega sõidukite/vankrite, astronoomia, astroloogia, kirjaliku õiguskoodeksi, organiseeritud meditsiini, arenenud põllumajanduse ja arhitektuuri ning kalendri leiutamine. Nad lõid esimesed linnriigid nagu Uruk, Ur, Lagash, Isin, Kish, Umma, Eridu, Adab, Akshak, Sippar, Nippur ja Larsa, igaüht neist valitses ensí. Sumerid jäid selles sünteesitud kultuuris siiski domineerivaks kuni Akadi impeeriumi tõusuni Akkadi Sargoni ajal umbes 2335 eKr, mis ühendas kogu Mesopotaamia ühe valitseja all. [2]

Sumeri ja akkadi kultuuri ja jumaluste vahel süvenes sünkretism, kusjuures akkadlased eelistasid tavaliselt kummardada vähem jumalusi, kuid tõstsid nad suuremale võimupositsioonile. Umbes 2335 eKr vallutas Akkadi Sargon kogu Mesopotaamia, ühendades selle elanikud maailma esimeseks impeeriumiks ja levitades oma ülemvõimu iidsesse Iraani, Levanti, Anatooliasse, Kaananisse ja Araabia poolsaarele. Akkadi impeerium kestis kaks sajandit, enne kui lagunes majanduse allakäigu, sisetülide ja Guti rahva rünnakute tõttu Kirde poolt.

Pärast lühikest sumerite taaselustamist Uri või Uus-Sumeri impeeriumi kolmanda dünastiaga lagunes Mesopotaamia mitmeks Akkadi osariigiks. Assüüria oli arenenud 25. sajandil eKr ja kinnitas end umbes 2100 eKr põhjas Vana -Assüüria impeeriumis ja Lõuna -Mesopotaamias, mis oli killustatud mitmeks kuningriigiks, millest suurimad olid Isin, Larsa ja Eshnunna.

Aastal 1894 eKr asutati lõuna pool esialgu väike linnriik Babüloonia, tungides lääne-semiidi keelt kõnelevatesse emoriitidesse. Seda valitsesid ajaloo jooksul harva kohalikud dünastiad.

Mõni aeg pärast seda perioodi sumerid kadusid, sulandudes täielikult akkadi keelt kõnelevasse elanikkonda.

Assüüria kuningaid on tõendatud 25. sajandi lõpust eKr ning nad domineerisid Mesopotaamia põhjaosas ning Anatoolia idaosa ja Kirde -Süüria osades.

Umbes 1750 eKr vallutas Babüloonia emoriitide valitseja kuningas Hammurabi suure osa Mesopotaamiast, kuid see impeerium lagunes pärast tema surma ja Babüloonia oli taandatud väikeseks osariigiks, mis ta oli selle asutamisel. Amoriitide dünastia vallandati aastal 1595 eKr pärast rünnakuid Zagrosi mägedest pärit kassiitidena tuntud mägedes elavate inimeste poolt, kes valitsesid Babüloni üle 500 aasta.

Assüüria, kes oli Vana -Assüüria impeeriumiga piirkonnas domineeriv jõud 20. – 18. Sajandil eKr enne Hammurabi tõusu, sai taas Kesk -Assüüria impeeriumi (1391–1050 eKr) suurriigiks. Assüüria alistas hetiidid ja mitannid ning selle kasvav jõud sundis Egiptuse uut kuningriiki Lähis -Idast taganema. Kesk -Assüüria impeerium ulatus oma kõrghetkel Kaukaasiast kuni tänapäevase Bahreinini ja Küproselt Lääne -Iraani.

Neo-Assüüria impeerium (911–605 eKr) oli kõige domineerivam võim maa peal ja suurim impeerium, mida maailm oli 10. sajandi eKr ja 7. sajandi lõpu eKr vahel näinud, kusjuures impeerium ulatus läänest Küprosest kesklinna. Iraan idas ja Kaukaasiast põhjas Nubia, Egiptus ja Araabia poolsaar lõunas, hõlbustades Mesopotaamia kultuuri ja religiooni levikut kaugele ja laialt selliste keisrite ajal nagu Ashurbanipal, Tukulti-Ninurta II, Tiglath-Pileser III , Shalmaneser IV, Sargon II, Sanherib ja Esarhaddon. Neo-Assüüria impeeriumi ajal sai Mesopotaamia arameast keisririigi lingua franca ja ka päris Mesopotaamia. Viimased kirjalikud teated akkadi keeles olid Assüürias avastatud astroloogilised tekstid aastast 78 m.a.j.

Impeerium langes ajavahemikus 612 eKr kuni 599 eKr pärast Assüürias toimunud tõsist sisesõda, mis levis peagi Babülooniasse, jättes Mesopotaamia kaosesse. Nõrgenenud Assüüriat tabasid seni vasallide koalitsiooni kombineeritud rünnakud babüloonlaste, kaldealaste, meedlaste, sküütide, pärslaste, sagartlaste ja kimmerlaste näol, mis algasid aastal 616 eKr. Neid juhtisid Babüloonia Nabopolassar ja Meedia ja Pärsia Cyaxares. Nineveh vallandati 612 eKr, Harran langes 608 eKr, Carchemish 605 eKr ja Assüüria keiserliku administratsiooni lõplikud jäljed kadusid Dūr-Katlimmust 599 eKr.

Babüloonial oli lühike hilinenud võimu ja mõju õitsemine, esialgu Kaldea dünastia ajal, mis võttis üle suure osa impeeriumist, mida varem omasid nende põhjapoolsed hõimlased. Viimane Babüloonia kuningas, assüürlane Nabonidus, pööras aga poliitikale vähe tähelepanu, eelistades kummardada Kuujumalust Patt, jättes igapäevase valitsemise oma pojale Belsaatsarile. See ja asjaolu, et idas asunud pärslased ja meedlased hakkasid võimule tõusma nüüd, kui Assüüria vägi, mis oli neid sajandeid vastupanu hoidnud, kadus, tähendas põlise Mesopotaamia võimu surmanuhtlust. Ahhameniidide impeerium vallutas Uus-Babüloonia impeeriumi aastal 539 eKr, misjärel kadusid kaldealased ajaloost, kuigi Mesopotaamia rahvas, kultuur ja religioon jätkasid pärast seda.

Assüüria usuliste veendumuste mõju selle poliitilisele struktuurile Muuda

Nagu paljud Mesopotaamia ajaloo rahvad, oli Assüüria algselt suures osas oligarhia, mitte monarhia. Autoriteeti peeti "linnaks" ja riigil oli kolm peamist võimukeskust - kogudus vanemaid, pärilik valitseja ja samanimeline. Valitseja juhatas assambleed ja täitis selle otsuseid. Talle ei viidatud tavalise akkadi sõnaga "kuningas", šarrum see oli reserveeritud linna kaitsejumalusele Ashurile, kelle valitsejaks oli ülempreester. Valitseja ise määrati ainult "Assuri korrapidajaks" (väljakutse Assur), kus korrapidaja mõiste on sumeri keelest laenamine ensí. Kolmas võimukeskus oli samanimeline (limmum), kes andis aastale oma nime sarnaselt klassikalise antiikaja samanimelise arhoni ja Rooma konsulitega. Ta valiti igal aastal loosi teel ja ta vastutas linna majandushalduse eest, mis hõlmas inimeste kinnipidamise ja vara konfiskeerimise õigust. Eponüümi institutsioon ja valem väljakutse Assur jäi selle varajase süsteemi pidulikeks jääkideks kogu Assüüria monarhia ajaloo jooksul. [3]

Religioon Uus-Assüüria impeeriumis Muuda

Neo-Assüüria impeeriumi religioon keskendus Assüüria kuningale ka nende maade kuningaks. Tollane kuninglikkus oli aga väga tihedalt seotud jumaliku mandaadi ideega. [4] Kuigi Assüüria kuningas ei olnud ise jumal, tunnistati ta peajumala Ashuri sulaseks. Sel viisil peeti kuninga autoriteeti absoluutseks seni, kuni ülempreester rahvastele kinnitas, et jumalad või henotistlike assüürlaste puhul jumal on praeguse valitsejaga rahul. [4] Assuris ja seda ümbritsevatel maadel elanud assüürlaste jaoks oli see süsteem norm. Vallutatud rahvaste jaoks oli see uudne, eriti väiksemate linnriikide elanikele. Aja jooksul ülendati Ashur Assuri kohalikuks jumaluseks suure Assüüria domeeni ülemvõimuks, mis levis Kaukaasiast ja Armeeniast põhjas Egiptusesse, Nubiasse ja Araabia poolsaarele lõunas ning Küprosele ja Ida -Euroopasse. Vahemeri läänes kuni Iraani keskosani idas. [4] Assur, hilispronksiajast pärit Assuri linna kaitsejumal Assur oli pidevas rivaalitsemises Paabeli kaitsejumala Mardukiga. Tema nimel tehti jumalateenistusi kõikidel assüürlaste domineerivatel maadel. Kui Assuri kummardati suurel osal viljakatest Poolkuu, võis Assüüria kuningas käsutada oma Assuri kaasteenijate lojaalsust.

Hilisem Mesopotaamia ajalugu Muuda

Aastal 539 eKr vallutas Mesopotaamia Ahhemeniidide impeerium (539–332 eKr), mida siis valitses Küürus Suur. Sellega lõppes Lähis -Idas enam kui 3000 aastat kestnud semiidi Mesopotaamia domineerimine. Pärslased säilitasid põliskultuuri ja religiooni ega sekkunud sellesse ning Assüüria ja Babülon eksisteerisid jätkuvalt üksustena (kuigi Kaldea ja kaldealased kadusid) ning Assüüria oli piisavalt tugev, et alustada 522. ja 482. aastal eKr Pässia vastu suuri mässu. Sel perioodil arenesid Assüürias välja süüria keel ja süüria kiri ning sajandeid hiljem olid need vahendiks Süüria kristluse levikule kogu Lähis -Idas.

Siis, kaks sajandit hiljem, aastal 330 eKr, kukutas Makedoonia Kreeka keiser Aleksander Suur pärslased ja võttis Mesopotaamia enda kontrolli alla. Pärast Aleksandri surma tõi Seleniidide impeerium piirkonda kaasa hellenistliku mõju. [5] Assüüriast ja Babülooniast said hiljem provintsid Partia impeeriumi (Athura ja Babüloonia provints), Rooma (Assüüria provints) ja Sassaniidide impeeriumi (Asuristani provints) alluvuses. Babüloonia lahustati parteide impeeriumi ajal tervikuna, kuigi Assüüria püsis geopoliitilise üksusena kuni 7. sajandi pKr Araabia islami vallutamiseni.

Partia impeeriumi ajal toimus Assüürias (tuntud kui Athura ja Assuristan) suur elavnemine 2. sajandi eKr ja 4. sajandi eKr vahel, [6] kus templid olid taas pühendatud jumalatele nagu Ashur, Sin, Shamash, Hadad ja Ishtar. sõltumatutes Uus-Assüüria osariikides nagu Assur, Adiabene, Osroene, Beth Garmai, Hatra ja Beth Nuhadra. [7] [8]

Kuna Mesopotaamia ristiusustamine algas 1. sajandil m.a.j., valitsesid iseseisvad Assüüria osariigid Adiabene, Osroene, Assur, Hatra, Beth Nuhadra ja Beth Garmai suures osas usku, kes pöördusid kiriku kujul endiselt säilinud ida riituse kristluse koduvormide hulka. ida ja Süüria õigeusu kirikust, samuti judaismist. Populaarseks said ka sellised gnostilised sektid nagu sabianism ja siiani säilinud mandeanism, kuigi põlisrahvaste religioonid eksisteerisid koos nende uute monoteistlike religioonidega endiselt kohalike elanike jumalate, näiteks Ashuri ja Sini seas, kuni Assyrias kuni 4. sajandini. 3. sajandil eKr õitses teine ​​põline Mesopotaamia religioon, manicheanism, mis hõlmas kristluse, judaismi, budismi ja zoroastrismi elemente ning kohalikke Mesopotaamia elemente. [9]

Puuduvad konkreetsed kirjalikud andmed, mis selgitaksid tänapäeval säilinud Mesopotaamia religioosset kosmoloogiat. Sellegipoolest on kaasaegsed teadlased uurinud erinevaid lugusid ja loonud arvatavasti vähemalt osaliselt täpse Mesopotaamia kosmoloogia kujutamise. [10] Aastal Loomise eepos, mis pärineb aastast 1200 eKr, selgitab see, et jumal Marduk tappis emajumalanna Tiamati ja kasutas poole tema kehast maa loomiseks ning teise poole nii paradiisi loomiseks šamû ja alamaailm irṣitu. [11] Sarnase perioodi dokumendis oli kirjas, et universum on sfääriline, kolme tasandiga šamû, kus elasid jumalad ja kus tähed eksisteerisid, allpool kolme maa tasandit. [12]

Jumalused Muuda

Mesopotaamia religioon oli polüteistlik, nõustudes seega paljude erinevate jumaluste - nii mees- kui naissoost - olemasoluga, kuigi see oli ka henotistlik [14], kusjuures teatud jumalaid pidasid nende pühendunud inimesed teistest kõrgemaks. Need pühendunud olid sageli pärit konkreetsest linnast või linnriigist, kes pidasid seda jumalust oma kaitsejumalaks, näiteks jumal Enki oli sageli seotud Sumeri Eridu linnaga, jumal Ashur Assuri ja Assüüriaga, Enlil Sumeri linnaga Nippurist, Ištarist Assüüria linna Arbelaga ja jumal Marduk oli seotud Babülooniaga. [15] Kuigi Mesopotaamias leiduvate jumalate ja jumalannade koguarv pole teada, on K. Tallqvist oma Akkadische Götterepitheta (1938) luges umbes kaks tuhat nelisada, millest me praegu teame, millest enamikul olid sumeri nimed. Sumeri keeles viidati jumalatele dingir, samas kui akadi keeles tunti neid kui ilu ja tundub, et kahe rühma kummardatud jumalate vahel valitses sünkretism, kes võtsid üksteise jumalused omaks. [16]

Mesopotaamia jumalatel oli palju sarnasusi inimestega ja nad olid antropomorfsed, omades seeläbi humanoidset vormi. Sarnaselt käitusid nad sageli nagu inimesed, nõudes toitu ja jooki, samuti alkoholi ja seejärel purjusoleku tagajärgi [17], kuid arvati, et neil on kõrgem täiuslikkus kui tavalistel meestel. Arvati, et need on võimsamad, kõike näevad ja kõik teavad, arusaamatud ja ennekõike surematud. Üks nende silmapaistvatest omadustest oli kohutav heledus (melammu), mis neid ümbritses, tekitades meeste seas kohe aukartust ja aukartust. [18] Paljudel juhtudel olid erinevad jumalused teineteise perekondlikud suhted, seda omadust leidub paljudes teistes polüteistlikes religioonides. [19] Ajaloolane J. Bottéro oli seda meelt, et jumalaid ei vaadelda müstiliselt, vaid neid nähakse hoopis kõrgetasemeliste meistritena, kellele tuleb kuuletuda ja neid karta, mitte armastada ja jumaldada. [20] Sellegipoolest oli paljudel kõikidest klassidest pärit mesopotaamlastel sageli nimed, mis olid pühendatud teatud jumalusele. See tava näis olevat alanud kolmandal aastatuhandel eKr sumerlaste seas, kuid hiljem võtsid selle omaks ka akkadlased, assüürlased ja babüloonlased. hästi. [21]

Esialgu panteoni ei tellitud, kuid hiljem tulid Mesopotaamia teoloogid välja ideega, kuidas jumalused järjestada tähtsuse järgi. Sumeri nimekiri umbes 560 jumalusest, kes seda tegid, avastati Farmis ja Tell Abû Ṣalābīkhis ning dateeriti umbes 2600 eKr. [22]

Üks olulisemaid neist varajastest Mesopotaamia jumalustest oli jumal Enlil, kes oli algselt sumeri jumalikkus, keda peeti jumalate kuningaks ja maailma valitsejaks, kelle hiljem akadelased omaks võtsid. Teine oli Sumeri jumal An, kes täitis Enliliga sarnast rolli ja sai akkadlaste seas tuntuks kui Anu. Sumeri jumala Enki võtsid hiljem omaks ka akkadlased, esialgu oma algse nime all ja hiljem Éa -na. Samamoodi sai Sumeri kuujumalast Nannast Akkadi Sîn, samas kui Sumeri päikesejumalast Utu sai Akadi šamaš. Üks silmapaistvamaid jumalannasid oli sumeri sugu ja sõjajumal Inanna. Pärast babüloonlaste võimuletulekut 18. sajandil eKr kuulutas kuningas Hammurabi Marduki, jumaluse, kes enne seda polnud olulise tähtsusega, ülemvõimu positsioonile Anu ja Enlili kõrval Lõuna -Mesopotaamias. [23]

Võib -olla on kõige olulisem legend Mesopotaamia religioonist ellujäämiseks Gilgameši eepos, mis jutustab kangelaslikust kuningas Gilgamešist ja tema metsikust sõbrast Enkidust, ning esimene, kes otsib surematust, mis on põimunud kõigi jumalate ja nende heakskiiduga. See sisaldab ka kõige varasemat viidet Suurele veeuputusele.

Hiljutised avastused Muuda

Märtsis 2020 teatasid arheoloogid, et avastasid Girsu asukohast 5000 aasta vanuse kultusala, mis oli täis enam kui 300 purustatud tseremoniaalset keraamilist tassi, kaussi, purki, loomaluud ja rituaalseid rongkäike. Üks jäänuseid oli pardikujuline pronkskuju, mille silmad olid koorest ja mis arvatavasti on pühendatud Nanshele. [24] [25]

Palve jumala Enlili poole. [26]

Avalikud pühendused Muuda

Igas Mesopotaamia linnas elas jumalus ja kõik silmapaistvad jumalused olid linna patroon ning kõik teadaolevad templid asusid linnades, kuigi äärelinnas võis olla pühapaiku. [27] Tempel ise oli ehitatud mudatellisest siksakuraadi kujul, mis tõusis taevalaotusse treppide kaupa. Selle tähtsus ja sümboolika on olnud palju arutelude objektiks, kuid enamik peab torni omamoodi trepiks või redeliks, mille abil Jumal taevast laskub ja taevasse tõuseb, kuigi on märke, mis viitavad tegelikule kultusele. ülemist templit, seega võis kogu templit pidada hiiglaslikuks altariks. Teised teooriad käsitlevad torni kui kosmilise mäe kujutist, kuhu surev ja tõusev jumal "maeti". Mõned templid, näiteks Enki tempel Eridus, sisaldasid püha puud (kiskanu) pühas metsas, mis oli "aednikuna" toiminud kuninga erinevate riituste keskpunkt. [28]

Mesopotaamia templid ehitati algselt selleks, et olla eluasemeks jumalale, kes arvatavasti asus linna ja kuningriigi hüvanguks maa peal. [29] Tema kohalolekut sümboliseeris jumalakuju eraldi ruumis. Tundub, et jumala kohalolekut kujutise sees on peetud väga konkreetsel viisil jumaluse kohaloleku vahendiks. "[30] See ilmneb luuletusest Kuidas Erra rikkus maailma, milles Erra pettis jumalat Marduki oma kultuskuju maha jätma. [31] Pärast iidolite ehitamist pühitseti need spetsiaalsete öiste rituaalide kaudu, kus neile anti elu ja nende suu „avati” (lemmikloom pî) ja pestakse (mes pî), et nad saaksid näha ja süüa. [28] Kui jumalus selle heaks kiidaks, võtaks ta pildi vastu ja oleks nõus seda "elama". Neid pilte ka lõbustati ja mõnikord saadeti jahiretkedele. Jumalate teenistamiseks oli tempel varustatud majapidamise, kus olid köögid ja kööginõud, magamisruumid koos vooditega ja kõrvalruumid jumaluse perele, samuti sisehoov, kus oli kraanikauss ja vesi külastajate puhastamiseks, samuti tall jumala vankri ja veolooma eest. [32]

Üldiselt hoiti jumala heaolu teenimise või töö kaudu (dullu). Pilt oli riides ja serveeriti bankette kaks korda päevas. Pole teada, kuidas arvati, et jumal toitu tarbib, kuid laua ette tõmmati kardin, kui ta "sõi", nii nagu ei lastud kuningal end söömise ajal massidel näha. Aeg -ajalt jagas kuningas neid toite ja preestritel võis olla ka osa annetustest. Enne pilti põletati ka viirukit, sest arvati, et jumalad nautisid lõhna. Samuti korraldati regulaarselt ohvrisööki, mille ohvrilooma peeti asendajaks (pūhu) või asendada (dinānu) mehe jaoks ja leiti, et jumalate või deemonite viha oli siis suunatud ohvrilooma poole. Lisaks nõudsid teatud päevad teatud jumalate jaoks täiendavaid ohvreid ja tseremooniaid ning iga päev oli konkreetse jumala jaoks püha. [33]

Kuningat peeti teoreetiliselt usujuhiks (enu või šangū) ja täitis templis paljusid ülesandeid koos paljude spetsialistidega, kelle ülesanne oli vahendada inimesi ja jumalaid: [34] juhendav või "valvur" preester (šešgallu), preestrid individuaalseks puhastamiseks deemonite ja mustkunstnike vastu (āšipu), preestrid templi puhastamiseks (mašmašu), preestrid, et rahustada jumalate viha laulu ja muusikaga (kalū), samuti naislauljad (nāru), meeslauljad (zammeru), käsitöölised (mārē ummāni), mõõgakandjad (nāš paṭri), ennustamise meistrid (bārû), patukahetsejad (šā'ilu), ja teised. [35]

Privaatsed pühendused Muuda

Lisaks jumalate kummardamisele avalikel rituaalidel tegid inimesed austust ka isiklikule jumalusele. Nagu teistegi jumaluste puhul, muutusid isiklikud jumalad aja jooksul ja varase praktika kohta on vähe teada, kuna neid nimetatakse või kirjeldatakse harva. Kolmanda aastatuhande keskel eKr pidasid mõned valitsejad konkreetset jumalat või jumalaid oma isiklikuks kaitsjaks. Teisel aastatuhandel eKr hakkasid isiklikud jumalad tegutsema rohkem lihtinimese nimel, [36] kellega tal olid lähedased ja isiklikud suhted, mida hoiti palve ja jumalakuju hooldamise kaudu. [37] Muistsest Mesopotaamiast on säilinud mitmeid kirjalikke palveid, millest igaüks ületab tavaliselt jumalat, keda nad kirjeldavad. [38] Ajaloolane J. Bottéro väitis, et need luuletused näitavad „äärmist aukartust, sügavat pühendumust [ja] vaieldamatut emotsiooni, mille üleloomulik tekitas nende iidsete usklike südames”, kuid et nad näitasid rahvast, kes kartis oma jumalaid. selle asemel, et neid avalikult tähistada. [20] Arvati, et need pakuvad õnne, edu ning kaitsevad haiguste ja deemonite eest [36] ning inimese koht ja edu ühiskonnas sõltus tema isiklikust jumalusest, sealhulgas tema teatud annete ja isegi isiksuse arengust. . See viidi isegi selleni, et kõike, mida ta koges, peeti tema isikliku jumalaga toimuva peegelduseks. [37] Kui mees oma jumala hooletusse jättis, eeldati, et deemonid võivad teda vabalt lüüa ja kui ta austab oma jumalat, on see jumal nagu karjane, kes otsib talle toitu. [39]

Mesopotaamias valitses tugev usk deemonitesse ja ka eraisikud, nagu templipreestrid, osalesid loitsudes (šiptu) nende peletamiseks. [40] Kuigi nende olendite jaoks ei olnud sumeri ega akkadi keeles kollektiivset terminit, kirjeldati neid lihtsalt kahjulike või ohtlike olendite või jõududena ning neid kasutati loogilise viisina selgitada kurja olemasolu maailmas. [41] Arvati, et neid on lugematu arv, ja arvati, et nad ründavad isegi jumalaid. Peale deemonite olid ka surnute vaimud (etimmu), kes võisid ka pahandust põhjustada. Mõnikord kasutati amulette ja mõnikord oli vaja spetsiaalset preestrit või eksortsisti (āšipu või mašmašu). Loitsusid ja tseremooniaid kasutati ka haiguste ravimiseks, mis arvati olevat seotud ka deemonliku tegevusega, kasutades mõnikord sümpaatilist maagiat. [42] Mõnikord üritati deemonit tabada, tehes sellest kujutise, asetades selle haige inimese pea kohale, seejärel hävitades pildi, milles deemon tõenäoliselt elas. Katastroofi vältimiseks tehti ka pilte vaimude kaitsmisest ja pandi väravate juurde. [43]

Ennustamist kasutasid ka eraisikud, eeldades, et jumalad on inimeste saatused juba kindlaks määranud ja neid saatusi saab kindlaks teha ennustuste jälgimise ja rituaalide abil (nt loosimine). [43] Usuti, et jumalad väljendasid oma tahet "sõnade" (amatu) ja "käskude" (qibitu) kaudu, mis ei olnud tingimata öeldud, kuid arvati avalduvat sündmuste ja asjade arenevas rutiinis. [44] Tuleviku jumalikustamiseks oli lugematuid viise, näiteks tassi vette kukkunud õli jälgimine (lecanomancy), ohverdatavate loomade sisikonna (ekstispicy), lindude käitumise jälgimine (kõrgetasemelised) ning taevase ja meteoroloogilise nähtused (astroloogia), samuti unenägude tõlgendamise kaudu. Sageli nõudis nende nähtuste tõlgendamine kahte preestrite klassi: küsijaid (sa'ilu) ja vaatlejat (baru) ning mõnikord ka ekstaatilise nägija madalamat klassi (mahhu), mida seostati ka nõidusega. [45]

Loits pärit Šurpu seeria. [46]

Kuigi muistsel paganlusel oli kalduvus keskenduda rohkem kohustustele ja rituaalidele kui moraalile, võib ellujäänud palvetest ja müütidest noppida mitmeid üldisi moraalseid voorusi. Usuti, et inimene sai alguse jumalikust loomisaktist ja usuti, et jumalad on elu allikad ning neil on võim haiguste ja tervise ning ka inimeste saatuste üle. Isikunimed näitavad, et iga last peeti jumalikkuse kingituseks. [47] Usuti, et inimene on loodud jumalaid teenima või neid ootama: jumal on isand (belu) ja inimene on sulane või ori (ardu) ja kartma pidi (puluhtu) jumalad ja suhtuda neisse asjakohaselt. Tundub, et kohustused on olnud peamiselt kultuslikud ja rituaalsed, [48] kuigi mõned palved väljendavad positiivset psühholoogilist suhet või omamoodi pöördumiskogemust jumala suhtes. [49] Üldiselt kirjeldatakse inimkonna tasu kui edu ja pikka eluiga. [47]

Igal mehel olid ka kohustused oma kaasinimeste ees, millel oli teatud religioosne iseloom, eriti kuninga kohustused alamate ees. Arvati, et üks põhjus, miks jumalad andsid kuningale võimu, oli õigluse ja õigluse järgimine [50]. mēšaru ja kettu, sõna otseses mõttes "otsekohesus, õigsus, kindlus, tõde". [51] Selle näiteks on sõprade ja sugulaste vahel mitte võõrandumine ja lahkarvamuste tekitamine, süütute vangide vabastamine, tõetruu olemine, kaubanduses aus olemine, piiride ja omandiõiguste austamine ning alluvatega õhku mitte laskmine. Mõned nendest juhistest on lehel Šurpu loitsusari. [46]

Patu seevastu väljendati sõnadega hitu (viga, vale samm), annu või arnu (mäss) ja qillatu (patt või needus), [46] rõhutades tugevalt mässu ideed, mõnikord mõttega, et patt on inimese soov "elada oma tingimustel" (ina ramanisu). Patu kirjeldati ka kui kõike, mis õhutas jumalate viha. Karistus tuli haiguse või ebaõnne kaudu [49], mis toob paratamatult kaasa ühise viite tundmatutele pattudele või ideele, et jumalikust keelust võib üle astuda, seda teadmata - nutulaulud mainivad harva konkreetseid patte. Seda kättemaksu ideed rakendati ka rahva ja ajaloo kohta tervikuna. Mitmed Mesopotaamia kirjanduse näited näitavad, kuidas sõda ja loodusõnnetusi käsitleti kui jumalate karistust ja kuidas kuningaid kasutati vabastamisvahendina. [52]

Sumeri müüdid viitavad abielueelse seksi keelamisele. [53] Abielud korraldasid sageli pruudi ja peigmehe vanemad, tavaliselt sõlmiti need savitahvlitele kantud lepingute kinnitamisega. Need abielud muutusid seaduslikuks kohe, kui peigmees andis oma pruudi isale pruutkingituse. Sellegipoolest näitavad tõendid, et abielueelne seks oli tavaline, kuid varjatud nähtus. [54]: 78 Mesopotaamias levinud Inanna/Ishtari kummardamine võib hõlmata metsikut, meeletu tantsu ja veriseid rituaalseid sotsiaalse ja füüsilise ebanormaalsuse pidustusi. Usuti, et "Inannal pole miski keelatud" ja et kujutades normaalsete inimeste sotsiaalsete ja füüsiliste piirangute, sealhulgas traditsioonilise soolise määratluse ületamist, saab "teadlikust argimaailmast üle minna vaimse ekstaasi transmaailma". [55]

Vanad Mesopotaamlased uskusid hauatagusesse ellu, mis oli meie maailmast madalam maa. See oli see maa, tuntud vaheldumisi kui Arallû, Ganzer või Irkallu, millest viimane tähendas "suurt allpool", mille kohaselt usuti, et kõik lähevad pärast surma, olenemata sotsiaalsest staatusest või elu jooksul tehtud toimingutest. [56] Erinevalt Christian Hellist ei pidanud Mesopotaamlased allilma ei karistuseks ega preemiaks. [57] Sellegipoolest ei peetud surnute seisundit vaevalt samasuguseks nagu varem maa peal olnud elu: neid peeti pelgalt nõrkadeks ja jõuetuteks kummitusteks. Müüt Ishtari allilma laskumisest räägib, et "tolm on nende toit ja savi nende toit, nad ei näe valgust, kus nad elavad pimeduses". Sellised lood nagu Adapa müüt räägivad resignantselt, et eksituse tõttu peavad kõik inimesed surema ja tõeline igavene elu on jumalate ainuomand. [18]

Puuduvad teadaolevad Mesopotaamia lood maailma lõpu kohta, kuigi on oletatud, et nad uskusid, et see lõpuks juhtub. Seda suuresti seetõttu, et Berossus kirjutas, et Mesopotaamlased uskusid, et maailm kestab kaksteist korda kaksteist sars" koos sar olles 3600 aastat vana, viitaks see sellele, et vähemalt osa mesopotaamlasi uskus, et Maa peab vastu vaid 518 400 aastat. Berossus aga ei teata, mida sellele sündmusele arvati järgnevat. [58]

Väljakutsed Muuda

Kaasaegne Mesopotaamia uurimine (assürioloogia) on veel üsna noor teadus, mis sai alguse alles XIX sajandi keskpaigast, [59] ning Mesopotaamia religiooni uurimine võib olla keeruline ja keeruline teema, sest oma olemuselt valitses nende religioon ainult kasutamise, mitte ühegi ametliku otsuse alusel [60] ja olemuselt ei olnud see dogmaatiline ega süstemaatiline. Jumalused, tegelased ja nende tegevused müütides muutusid aja jooksul iseloomu ja tähtsuse poolest ning kujutasid aeg -ajalt erinevaid, mõnikord isegi vastandlikke pilte või kontseptsioone. Seda muudab veelgi keerulisemaks asjaolu, et teadlased pole täiesti kindlad, millist rolli mängisid religioossed tekstid Mesopotaamia maailmas. [61]

Paljud muistsete Lähis -Ida teadlased väitsid mitu aastakümmet, et seda on võimatu määratleda ainsana Mesopotaamia religioonina, Leo Oppenheim (1964) väitis, et "Mesopotaamia religiooni süstemaatilist esitlust ei saa ega tohiks kirjutada". 62] Teised, näiteks raamatu autor Jean Bottéro Religioon Vana -Mesopotaamias, ei nõustunud, uskudes, et religiooni jagamine paljudeks väiksemateks rühmadeks oleks liiga keeruline, väites, et:

Kas peaksime peatuma teatud sotsiaalsel või kultuurilisel kategoorial: "ametlik religioon", "erareligioon", "haritud" religioon. Kas peaksime rõhutama teatud linna või provintsi: Ebla, Mari, Assüüria? Kas peaksime keskenduma teatud ajaperioodile: seleukiididele, ahameniididele, kaldealastele, uusassüürlastele, kassiitidele, vana-babüloonlastele, uus-sumeritele või vanadele akadeedidele? Kuna vastupidiselt sellele, mida mõned ettevaatamatult meid uskuma panevad, ei olnud olemas erinevaid religioone, vaid ainult sama ususüsteemi järjestikused riigid. - selline lähenemine oleks liigne, isegi mõttetu. [63]

Panbabylonism Muuda

Hugo Winckleri rajatud ja 20. sajandi alguses peamiselt saksa assüüroloogide seas peetud mõttekooli Panbabylonism kohaselt eksisteeris muistses Lähis -Idas ühine kultuurisüsteem, mida mõjutasid valdavalt babüloonlased. Selle teooria kohaselt olid Lähis-Ida religioonid juurdunud Babüloonia astraaliteaduses, sealhulgas heebrea Piiblis ja judaismis. See Babülooniast pärineva Piibli teooria sai alguse Susa akropolist leitud steeli avastamisest, millel oli Babüloonia üleujutusmüüt, millel on palju sarnasusi Genesise üleujutusega, Gilgameši eeposega. Siiski tekivad üleujutusmüüdid peaaegu igas maailma kultuuris, sealhulgas kultuurides, mis pole kunagi Mesopotaamiaga kokku puutunud. Panbabülonismi põhitõed jäeti lõpuks pseudoteaduslikuks [64], kuid assürioloogid ja piibliuurijad tunnistavad Babüloonia mütoloogia mõju juudi mütoloogiale ja teistele Lähis -Ida mütoloogiatele, ehkki kaudselt. Tõepoolest, mõlema usutraditsiooni sarnasused võivad tuleneda isegi vanematest allikatest. [65]

Piibli eshatoloogia Muuda

Uue Testamendi Ilmutusraamatus seostatakse Babüloonia religiooni madalaima astme religioossest taganemisest, poliitilise/religioosse süsteemi arhetüübist, mis on tugevalt seotud globaalse kaubandusega, ning seda kujutatakse süsteemina, mis autori sõnul jätkus valitseda esimesel sajandil CE, et lõpuks täielikult hävitada. Mõnede tõlgenduste kohaselt arvatakse, et see viitab Rooma impeeriumile, [66] kuid teiste tõlgenduste kohaselt jääb see süsteem maailmas alles kuni teise tulemiseni. [67] [68] [69]

  • Ilmutuse 17: 5: "Ja tema laubale oli kirjutatud nimi, salapära, Suur Babülon, maa hooruste ja jäleduste ema."
  • Ilmutuse 18: 9: „Maa kuningad, kes tegid hoorust ja elasid temaga luksuslikult, nutavad ja kurdavad tema pärast, kui näevad tema põlevat suitsu, seisavad eemal, kartes oma piinu, ja ütlevad:„ Kahjuks! oh seda suurt linna Babüloni, seda vägevat linna! Sest ühe tunni pärast on sinu kohus tulnud. ' Ja maa kaupmehed nutavad ja leinavad tema pärast, sest keegi ei osta enam nende kaupa. "

Populaarne kultuur Redigeeri

Mesopotaamia religioon, kultuur, ajalugu ja mütoloogia on mõjutanud mõningaid muusikavorme. Lisaks traditsioonilisele Süüria rahvamuusikale on paljud heavy metal bändid nimetanud end Mesopotaamia jumalate ja ajalooliste isikute järgi, sealhulgas osaliselt Assüüria bänd Melechesh.

Uued usuliikumised Muuda

20. ja 21. sajandil on rajatud mitmesuguseid uusi religioosseid liikumisi, mis austavad mõningaid iidse Mesopotaamia religioonis leiduvaid jumalusi, sealhulgas mitmesuguseid neopaganismi tüvesid, mis on võtnud omaks ajalooliste Mesopotaamia jumalate kummardamise.

Nagu enamiku surnud religioonide puhul, on paljud õpetuse tavapäraste tavade ja keerukuste aspektid aja jooksul kadunud ja unustatud. Siiski on suur osa teabest ja teadmistest säilinud ning ajaloolased ja teadlased on teinud usuteadlaste ja tõlkijate abiga suurt tööd, et taastada töötavad teadmised religiooniloost, kommetest ja nende uskumuste rollist. mängis sel ajal igapäevaelus Sumeris, Akkadis, Assüürias, Babüloonias, Eblas ja Kaldeas. Arvatakse, et Mesopotaamia religioon on mõjutanud järgnevaid religioone kogu maailmas, sealhulgas kaananlast, aramea ja vanakreeka.

Mesopotaamia religioon oli polüteistlik, kummardades üle 2100 erineva jumaluse, [16] millest paljud olid seotud konkreetse Mesopotaamia riigiga, nagu Sumer, Akkad, Assüüria või Babüloonia, või konkreetne Mesopotaamia linn, nagu (Ashur), Nineveh, Ur, Nippur, Arbela, Harran, Uruk, Ebla, Kish, Eridu, Isin, Larsa, Sippar, Gasur, Ekallatum, Til Barsip, Mari, Adab, Eshnunna ja Babylon.

Mesopotaamia religioonil on ajalooliselt kõigi usutraditsioonide vanim salvestatud kirjandus. Mesopotaamia religiooni kohta teadaolev teave pärineb piirkonnas avastatud arheoloogilistest tõenditest, eriti paljudest kirjandusallikatest, mis on tavaliselt kirjutatud sumeri, akkadi (assüüro-babüloonia) või aramea keeles, kasutades savitahvlitel kiilkirja ja kirjutades nii mütoloogiat kui ka kultuslikke tavasid. Teised esemed võivad olla kasulikud ka Mesopotaamia religiooni rekonstrueerimisel. Nagu enamiku iidsete tsivilisatsioonide puhul tavaline, seostati kõige vastupidavamatest ja hinnalisematest materjalidest esemed, mis jäid seega tõenäolisemalt ellu, usuliste veendumuste ja tavadega. See on ajendanud ühte teadlast väitma, et Mesopotaamia "kogu eksistentsi andis nende religioossus, peaaegu kõike, mida nad on meile edasi andnud, saab kasutada nende religiooni puudutavate teadmiste allikana". [70] Kuigi Mesopotaamia religioon oli ligikaudu 400–500 CE järgi peaaegu täielikult välja surnud pärast seda, kui tema põliselanikest olid saanud suures osas Assüüria kristlased, on see siiski mõjutanud kaasaegset maailma, peamiselt seetõttu, et paljud piibellikud lood, mida tänapäeval leidub judaismis, Kristlus, islam ja mandeism põhinesid tõenäoliselt varasematel Mesopotaamia müütidel, eriti loomismüüdil, Eedeni aial, üleujutusmüüdil, Paabeli tornil, sellistel tegelastel nagu Nimrod ja Lilith ning Estri raamat. See on inspireerinud ka erinevaid kaasaegseid uuspaganlikke rühmitusi.


Sisu

Enne Sumeris kuningavõimu algust valitsesid linnriike tegelikult teokraatlikud preestrid ja usuametnikud. Hiljem asendasid selle rolli kuningad, kuid preestrid avaldasid jätkuvalt suurt mõju Sumeri ühiskonnale. Varasematel aegadel olid Sumeri templid lihtsad ühetoalised struktuurid, mõnikord ehitatud kõrgendatud platvormidele.Sumeri tsivilisatsiooni lõpu poole arenesid need templid zigguraatideks - kõrgeteks püramiidseteks struktuurideks, mille tipus olid pühapaigad.

Sumerid uskusid, et universum on tekkinud kosmiliste sündide seeria kaudu. Esiteks sünnitasid ürgsed veed Nammu Ki (maa) ja An (taevas), kes paarinesid ja sünnitasid poja Enlili. Enlil eraldas taeva maast ja väitis, et maa on tema pärusmaa. Inimesed arvati olevat loodud Nammu ja Ani poja Enki poolt. Taevas oli reserveeritud eranditult jumalustele ja nende surma korral usuti, et kõik surelike vaimud, olenemata nende käitumisest elus, lähevad Kurisse, sügavasse maa alla sügavasse pimedasse koopasse, mida valitses jumalanna Ereshkigal ja kus ainus toiduaine oli kuiv tolm. Hilisematel aegadel usuti, et Ereshkigal valitseb koos oma surmajumala abikaasa Nergaliga.

Sumeri panteoni peamiste jumaluste hulka kuulusid taevajumal An, tuule ja tormi jumal Enlil, vee- ja inimkultuuri jumal Enki, viljakuse ja maajumalanna Ninhursag, Utu. päike ja õiglus ning tema isa Nanna, kuujumal. Akadi perioodil ja pärast seda austati kogu Sumeris laialdaselt seksi, ilu ja sõjapidamise jumalanna Inannat ning ta esines paljudes müütides, sealhulgas kuulsas loos tema allmaailma laskumisest.

Sumeri religioon mõjutas tugevalt hilisemate Mesopotaamia rahvaste usulisi tõekspidamisi. Selle elemendid on säilinud hurrilaste, akkadlaste, babüloonlaste, assüürlaste ja teiste Lähis -Ida kultuurirühmade mütoloogiates ja religioonides. Võrdleva mütoloogia teadlased on märganud palju paralleele iidsete sumerite lugude ja hiljem heebrea Piibli algusosades jäädvustatud lugude vahel. [ tsiteerimine vajalik ]

Kirjalik kiilkiri Redigeeri

Sumeri müüte edastati suulise pärimuse kaudu kuni kirjutamise leiutamiseni (varaseim seni avastatud müüt, Gilgameši eepos, on sumeri keel ja see on kirjutatud purustatud savitahvlitele). Varase sumeri kiilkirja kasutati peamiselt dokumentide pidamise vahendina. Alles hilisdünastia hilisperioodil said religioossed kirjutised esmakordselt levinud templite ülistuslauludena [5] ja "loitsu" vormina. nam-šub (eesliide + "ülekandmiseks"). [6] Need tahvelarvutid olid samuti kivist savist või kivist ning sümbolite valmistamiseks kasutasid nad väikest plekki.

Arhitektuur Redigeeri

Sumeri linnriikides olid templikompleksid algselt väikesed, kõrgendatud ühetoalised struktuurid. Varasel dünastiaperioodil kujunesid templid välja tõstetud terrassidega ja mitme ruumiga. Sumeri tsivilisatsiooni lõpupoole muutusid zigguraadid Mesopotaamia religioossete keskuste eelistatud templistruktuuriks. [9] Templid olid kultuuri-, religioosse ja poliitilise staabina kuni umbes aastani 2500 eKr, mil tõusid üles sõjaväekuningad, keda tunti kui Lu-galsi (“mees” + “suur”) [6], pärast seda oli poliitiline ja sõjaline juhtkond asuvad sageli eraldi "palee" kompleksides.

Preesterlus Muuda

Kuni tulekuni Lugal ("Kuningas") allusid Sumeri linnriigid praktiliselt teokraatlikule valitsusele, mida kontrollisid erinevad En või Ensí, kes olid linnajumalate kultuste ülempreestrid. (Nende naissoost vasted olid tuntud kui Nin.) Preestrid vastutasid oma linnriigi kultuuri- ja usutraditsioonide jätkamise eest ning neid peeti vahendajateks inimeste ning kosmiliste ja maapealsete jõudude vahel. Preesterlus elas täiskohaga templikompleksides ja haldas riigiasju, sealhulgas tsivilisatsiooni ellujäämiseks vajalikke suuri niisutusprotsesse.

Tseremoonia Muuda

Uri kolmanda dünastia ajal oli Sumeri linnriigis Lagašis väidetavalt kuuskümmend kaks „nutulaulu”, keda saatis 180 vokalisti ja instrumentalisti.

Sumerid kujutlesid universumit suletud kupliks, mida ümbritses ürgne soolase veega meri. [10] Kupli aluse moodustanud maapealse maa all eksisteeris allilm ja magevee ookean nimega Abzu. Kuplikujulise taevase jumaluse nimeks sai An ja maa nime Ki. Esialgu arvati, et maa -alune maailm on jumalanna Ki laiendus, kuid hiljem kujunes see välja Kur -kontseptsiooniks. Ürgset merevett nimetati Nammuks, kes sai tuntuks kui Tiamat Sumeri renessansi ajal ja pärast seda.

Loomingulugu Muuda

Peamine teabeallikas sumeri loomismüüdi kohta on eepilise luuletuse proloog Gilgameš, Enkidu ja Holland, [12]: 30–33, mis kirjeldab lühidalt loomisprotsessi: algselt oli seal ainult Nammu, ürgmeri. [12]: 37–40 Siis sünnitas Nammu An, taeva ja Ki, maa. [12]: 37–40 An ja Ki paarinesid, mistõttu Ki sünnitas tuule, vihma ja tormi jumala Enlili. [12]: 37–40 Enlil eraldas Ani Ki -st ja kandis maa oma domeenina, An aga taeva. [12]: 37–41

Taevas Edit

Muistsed Mesopotaamlased pidasid taevast kuplite seeriaks (tavaliselt kolm, kuid mõnikord seitse), mis katavad lamedat maad. [13]: 180 Iga kuppel oli valmistatud erinevat tüüpi vääriskivist. [13]: 203 Madalaim taevakuppel oli valmistatud jaspisest ja see oli tähtede kodu. [14] Taeva keskmine kuppel oli valmistatud saggilmut kivi ja oli Igigi elukoht. [14] Taeva kõrgeim ja välimine kuppel oli valmistatud luludānītu kivi ja teda kehastati taevajumalaks An. [15] [14] Taevakehasid samastati ka konkreetsete jumalustega. [13]: 203 Planeet Veenus arvati olevat armastuse, seksi ja sõja jumalanna Inanna. [16]: 108–109 [13]: 203 Päike oli tema vend Utu, õigluse jumal, [13]: 203 ja kuu oli nende isa Nanna. [13]: 203 Tavalised surelikud ei saanud taevasse minna, sest see oli ainuüksi jumalate elukoht. [17] Selle asemel läks tema hing pärast inimese surma Kurisse (hiljem tuntud kui Irkalla), tumedasse varjulisse allilma, mis asub sügaval maapinnast allpool. [17] [18]

Teisipäev Redigeeri

Sumeri hauatagune elu oli tume ja kõle koobas, mis asus sügaval maa all, [18] [19] kus arvati, et elanikud jätkavad "varjulist versiooni elust maa peal". [18] See sünge domeen oli tuntud kui Kur, [16]: 114 ja arvati, et seda valitseb jumalanna Ereshkigal. [18] [13]: 184 Kõik hinged läksid samasse surmajärgsesse ellu, [18] ja inimese tegevus elu jooksul ei mõjutanud kuidagi seda, kuidas inimesega eelolevas maailmas suhtutakse. [18]

Usuti, et Kuri hinged ei söö midagi muud kui kuiva tolmu [16]: 58 ja lahkunu pereliikmed valasid rituaalselt savitoru kaudu surnuaeda hauda, ​​võimaldades seeläbi surnutel juua. [16]: 58 Sellest hoolimata on oletusi, mille kohaselt rikkad haudade aarded olid mõeldud Utu ja Anunnaki ohvriandideks, et surnud saaksid allilmas erilisi soosinguid. [19] Uri kolmanda dünastia ajal usuti, et inimese kohtlemine teispoolsuses sõltub sellest, kuidas ta maeti [16]: 58 neid, kes olid saanud uhkeid matuseid, koheldakse hästi, [16]: 58 aga need, kes olid halvasti matnud, said halvasti hakkama ja usuti, et nad kummitavad elavaid. [16]: 58

Sissepääs Kurile arvati asuvat Zagrose mägedes Kaug -Idas. [16]: 114 Sellel oli seitse väravat, millest pidi läbi minema hing. [18] Jumal Neti oli väravavaht. [13]: 184 [16]: 86 Ereshkigali oma sukkalehk sõnumitooja oli jumal Namtar. [16]: 134 [13]: 184 Galla olid deemonite klass, kes arvatavasti elasid allilmas [16]: 85 nende esmane eesmärk näib olevat olnud õnnetute surelike Kurile tagasi tirimine. [16]: 85 Maagilistes tekstides on neile sageli viidatud, [16]: 85–86 ja mõned tekstid kirjeldavad neid seitsmendana. [16]: 85–86 Mitmed säilinud luuletused kirjeldavad galla lohistades jumal Dumuzidi allilma. [16]: 86 Hilisemad mesopotaamlased tundsid seda allilma idasemiitliku nime järgi: Irkalla. Akadi perioodil määrati Ereshkigali roll allilma valitsejana surmajumalale Nergalile. [18] [13]: 184 Akkadlased üritasid seda allilma topeltvõimu ühtlustada, tehes Nergal Ereshkigali meheks. [18]

Arendus Muuda

Üldiselt ollakse nõus, et Sumeri tsivilisatsioon sai alguse mingil hetkel u. 4500 ja 4000 eKr, kuid kõige varasemad ajaloolised andmed pärinevad alles umbes 2900 eKr. [20] Sumerid praktiseerisid algselt polüteistlikku religiooni, mille antropomorfsed jumalused esindasid oma maailmas kosmilisi ja maapealseid jõude. [13]: 178–179 Varaseim sumeri kirjandus III aastatuhandel eKr tuvastab neli esmast jumalust: An, Enlil, Ninhursag ja Enki. Usuti, et need varased jumalused käituvad aeg-ajalt üksteise suhtes kelmikalt, kuid üldiselt peeti neid kaasatuks loomingulises koostöös. [21]

Kolmanda aastatuhande keskel eKr muutus Sumeri ühiskond linnastunumaks. [13]: 178–179 Selle tagajärjel hakkasid sumeri jumalused kaotama oma esialgseid seoseid loodusega ja neist said erinevate linnade patroonid. [13]: 179 Igal Sumeri linnriigil oli oma konkreetne kaitsejumal, [13]: 179 kes arvati linna kaitsvat ja selle huve kaitsvat. [13]: 179 Leiti nimekirjad suure hulga sumeri jumaluste kohta. Kiilkirjatahvlite uurimisel on uuritud nende tähtsuse järjekorda ja jumaluste vahelisi suhteid. [22]

2000ndate lõpus eKr vallutasid sumerid akkadlased. [13]: 179 Akkadlased sünkreerisid oma jumalad sumerite jumalatega, [13]: 179 pannes sumeri religiooni omandama semiidi värvi. [13]: 179 Meessoost jumalused said domineerivaks [13]: 179 ja jumalad kaotasid täielikult oma algsed seosed loodusnähtustega. [13]: 179–180 Inimesed hakkasid jumalaid käsitlema kui klassistruktuuriga feodaalses ühiskonnas elavaid inimesi. [13]: 179–181 Võimsatest jumalustest nagu Enki ja Inanna hakati pidama oma võimu peajumal Enlililt. [13]: 179–180

Suured jumalused Muuda

Enamik Sumeri jumalusi kuulus klassifikatsiooni nimega Anunna („Ani järglased”), samas kui seitse jumalust, sealhulgas Enlil ja Inanna, kuulusid „allilma kohtunike” rühma, mida tuntakse Anunnaki (“[Järglased] Anist + Ki). Uri kolmanda dünastia ajal sisaldas Sumeri panteon kuuskümmend korda kuuskümmend (3600) jumalust. [13]: 182

Enlil oli õhu, tuule ja tormi jumal. [23]: 108 Ta oli ka Sumeri panteoni peajumal [23]: 108 [24]: 115–121 ja Nippuri linna kaitsejumal. [25]: 58 [26]: 231–234 Tema peamine kaaslane oli lõunatuule jumalanna Ninlil [27]: 106, kes oli üks Nippuri matemaatikajumalustest ja kes arvatavasti elas samas templis kui Enlil. . [28] Ninurta oli Enlili ja Ninlili poeg. Teda kummardati kui sõja, põllumajanduse ja ühe sumeri tuulejumala jumalat. Ta oli Girsu kaitsejumal ja üks Lagashi kaitsejumalusi.

Enki oli magevee, meeste viljakuse ja teadmiste jumal. [16]: 75 Tema tähtsaim kultuskeskus oli Eridu linna E-abzu tempel. [16]: 75 Ta oli inimkonna patroon ja looja [16]: 75 ning inimkultuuri toetaja. [16]: 75 Tema peamine kaaslane oli Sumeri maajumalanna Ninhursag. [16]: Keshi ja Adabi linnades kummardati 140 ninhursagi. [16]: 140

Inanna oli sumeri armastuse, seksuaalsuse, prostitutsiooni ja sõja jumalanna. [16]: 109 Ta oli planeedi Veenuse jumalik kehastus, hommiku- ja õhtutäht. [16]: 108–109 Tema peamine kultuskeskus oli Urukis asuv Eanna tempel, mis oli algselt pühendatud An. [30] Jumaldatud kuningad võisid taaskehtestada Inanna ja Dumuzidi abielu preestrinnaga. [16]: 151, 157–158 Tema päritolu on erinev [16]: 108 enamikus müütides esitatakse teda tavaliselt Nanna ja Ningali tütrena, [29]: ix-xi, xvi, kuid teistes lugudes ta on Enki või An tütar koos tundmatu emaga. [16]: 108 Sumeritel oli tema kohta rohkem müüte kui ühelgi teisel jumalusel. [29]: xiii, xv [12]: 101 Paljud temaga seotud müüdid keerlevad ümber tema katsete haarata kontrolli teiste jumaluste valduste üle. [31]

Utu oli päikesejumal, kelle peamine jumalateenistuskeskus oli Sippari E-babbari tempel. [32] Utu peeti peamiselt õigusemõistjaks [13]: 184 usuti, et ta kaitseb õigeid ja karistab õelaid. [13]: 184 Nanna oli kuu ja tarkuse jumal. Ta oli Utu isa ja üks Uri kaitsejumalustest. [33] Ta võis olla ka Inanna ja Ereshkigali isa. Ningal oli Nanna naine, [34] samuti Utu, Inanna ja Ereshkigali ema.

Ereshkigal oli Sumeri allilma jumalanna, mis oli tuntud kui Kur. [13]: 184 Ta oli Inanna vanem õde. [35] Hilisemas müüdis oli tema abikaasa jumal Nergal. [13]: 184 Allilma väravavaht oli jumal Neti. [13]: 184

Nammu oli jumalanna, kes esindas ürgvett (Engur), kes sünnitas An (taevas) ja Ki (maa) ning esimesed jumalused, kuigi teda harva tunnistatakse kultusobjektiks, mängis ta tõenäoliselt varajases kosmogoonias keskset rolli Eridust ja hilisematel perioodidel jätkus eksortsismiga seotud tekstides ilmumist. [36] An oli iidne sumeri taevajumal. Ta oli kõigi teiste suuremate jumaluste [37] esivanem ja Uruki algne kaitsejumalus.

Enamikul suurtel jumalatel oli nn sukkal, väike jumalus, kes oli nende visiir, sõnumitooja või uksehoidja. [38]

Akkadians Edit

Sumeritel oli pidev keeleline ja kultuuriline vahetus Põhja -Mesopotaamia semiidi akadi rahvastega põlvkondade jooksul enne nende territooriumide anastamist Akkadi Sargoni poolt 2340 eKr. Sumeri mütoloogia ja religioossed tavad integreeriti kiiresti Akkadi kultuuri, [39] arvatavasti sulandudes esialgsete Akkadi uskumussüsteemidega, mis on enamasti ajaloole kadunud. Sumeri jumalused töötasid välja Akadi kolleegid. Mõned jäid praktiliselt samaks kuni hilisema Babüloonia ja Assüüria valitsemiseni. Näiteks sumeri jumal An arendas välja akkadi vaste Anu, sumeri jumalast Enkist sai Ea. Jumalad Ninurta ja Enlil jätsid oma algse sumeri nime. [ tsiteerimine vajalik ]

Babüloonlased Muuda

Amoriidi babüloonlased saavutasid 17. sajandi keskpaigaks eKr Lõuna-Mesopotaamia üle domineerimise. Vana Babüloonia perioodil säilitati sumeri ja akkadi keeli religioossetel eesmärkidel. Enamik tänapäeval ajaloolastele teadaolevat sumeri mütoloogilist kirjandust pärineb Vana -Babüloonia ajastust [5], kas transkribeeritud sumeri tekstide kujul (eriti Babüloonia versioon). selle Gilgameši eepos) või sumeri ja akkadi mõjude näol Babüloonia mütoloogilises kirjanduses (eriti Enûma Eliš). Sumeri-akadi panteoni muudeti, eriti uue kõrgeima jumaluse Marduki kasutuselevõtuga. Sumeri jumalanna Inanna arendas vana Babüloonia perioodil välja ka vaste Ishtari.

Hurrians Edit

Hurrialased võtsid akkadi jumala Anu oma panteonisse vastu hiljemalt 1200 eKr. Teised sumeri ja akkadi jumalused, kes on kohandatud hurria panteoni, on Ayas, hurria kolleeg Ea Shaushka, hurri kolleeg Ishtar ja jumalanna Ninlil, [40] kelle müüdid olid babüloonlased drastiliselt laiendanud. [ tsiteerimine vajalik ]

Paralleelid Muuda

Mõned heebrea piibli vanemates osades salvestatud lood on tugevalt sarnased sumeri mütoloogia lugudega. Näiteks piiblilugu Noa ja suure veeuputuse kohta sarnaneb hämmastavalt sumeri veeuputuse müüdiga, mis on jäädvustatud Nippuris avastatud sumeri tahvlis. [41]: 97–101 Juuda allilma Sheol on kirjelduses väga sarnane sumeri Kuriga, keda valitseb jumalanna Ereshkigal, samuti Babüloonia allilma Irkallaga. Sumeri õpetlane Samuel Noah Kramer on samuti märkinud sarnasusi paljude sumeri ja akkadi "vanasõnade" ja hilisemate heebrea vanasõnade vahel, millest paljud on ära toodud vanasõnade raamatus. [42]: 133–135


Kas sa teadsid.

  • . seda, millal Ghenadie Petrescu(pildil) tagandati metropoliit-primaadi ametikohalt, Rumeenia koges proteste ja rahutusi?
  • . et Briti hävitajaHMS Mägismaalane saatis Convoy SC 122 läbi Teise maailmasõja suurima konvoilahingu märtsis 1943 ja teda ründas ebaõnnestunult U-441 ja U-608?
  • . et 1911. aastal John Gaunti oma teine ​​kahepoolne lennuk peaaegu kukkus alla, sest kõrvalseisja painutas enne lendu lennuki lifti?
  • . seda Themistokli Gërmenji, Albaania natsionalist, võttis prantslased vastu Croix de Guerre novembril 1917, kuid Prantsuse sõjakohus hukkas selle varsti pärast seda?
  • . et pärast müüdi Elokeshi nimega kirjatud kalanuge abikaasa raius ta kalapuugiga maha pärast tema abielurikkumist afääri hindu peapreestriga?
  • . et Vana -Rooma tantsija Galeria Copiola jõudnud 104 -aastaseks?
  • . et pääseda põlemisest 1393 Bal des ArdentsPrantsuse Charles VI ajas end hertsoginna de Berry kleidi alla, samal ajal kui isand hüppas veinimahutisse?
  • . et USS -i nooremohvitser Ancon keeldus kuningas George VI laeva luurekeskusesse sisenemast, sest keegi ei öelnud talle, et kuningas "oli a Bigot"?

Abraxast kirjeldatakse kui paksukõhulist tegelast, kellel on lõvi või kukk, mõnikord kroonitud, draakoni saba ja jalgade asemel maod. Ta kannab ka piitsa käes.

Antiikaeg

Muistsed mütoloogid paigutasid Abraxase Egiptuse jumalate hulka. Abraxas oli ka Pärsia päikesejumal ja Süürias oli ta Iao vorm (Jahve, Jahve või Jehoova aspekt või nimi). Räägitakse, et nimi loodi selleks, et asendada Kõrgeima Olendi nimetamatut nime.

Gnose

Abraxas on tuntud Egiptuse gnostikute ja basiilikute isa, teise sajandi alguse gnostikaõpetaja Simon Maguse gnostilistest kirjutistest. Gnostikud, II sajandi sekt, väitsid Abraxast oma kõrgeima jumalana ja ütlesid, et Jeesus Kristus on vaid tema poolt maa peale saadetud fantoom. Nad uskusid, et tema nimi sisaldab suuri saladusi, kuna see koosneb seitsmest kreeka tähest, mis moodustasid numbri 365, mis on ka päevade arv aastas. Nende arvates oli Abraxas tema käe all 365 jumalat, kellele nad omistasid 365 voorust, ühe iga päeva kohta. Hiljem puhkesid ketserlikud basiilikud.Ta kinnitab, et on olemas kõrgeim jumalus, nimega Abraxas, kelle loodud on mõistus, mida ta kreeka keeles nimetab Nousiks, et sealt sündis sõna, mis temast andis ettekujutuse, vooruse ja tarkuse, millest hiljem tehti vürstiriigid, volitused , ja inglid, et järgnesid lõpmatud küsimused ja inglite rongkäigud, mis nende inglite kaudu moodustasid 365 taevast ja maailm Abraxase auks, kelle nime järgi on see arv iseenesest see arv. Nüüd, viimaste inglite hulgas, kes on selle maailma loonud, asetab ta juutide Jumala kõige hilisemaks, see tähendab seaduse ja prohvetite Jumalaks, keda ta eitab jumalana, kuid kinnitab end olevat ingel. Tema sõnul jagati talle Aabrahami seemet ja vastavalt sellele viis ta Iisraeli pojad Egiptusemaalt Kaananimaale, kinnitades, et ta on teiste inglite kohal turbulents, ja anti seega sagedastele rahutuste ja sõdade äratamine, jah, ja inimvere valamine. Pealegi kinnitab ta, et teda ei saatnud mitte see maailma looja, vaid ülalnimetatud Abraxas ja et ta tuli fantaasiasse ja tal puudus liha sisu: et mitte tema ei kannatanud juutide seas, vaid see, et Siimon risti löödi tema asemel: kust jälle ei tohi uskuda risti löödut, et keegi ei tunnistaks, et on Siimot uskunud. Märtrisurma ei tohi tema sõnul taluda. Liha ülestõusmist ta karmilt vaenab, kinnitades, et pääste ei ole kehadele lubatud. (Tertullianus: lisa)

Abrasax esindas 365 eooni või emanatsiooni esimesest põhjusest ning panteusena, st kogujumalana, esineb ta amuletidel kuke (Phoebus) või lõvi (Ra või Mithras) peaga. inimene ja tema jalad on maod, mis lõpevad skorpionidega, agathodaimoni tüüpi. Paremal käel haarab ta nuia või lehte ja vasakul on ümmargune või ovaalne kilp. (E. A. Wallis Budge'i amuletid ja talismanid)

Graveerimine Abraxase kivist.

Okultism

Teised okultistid, peamiselt demonoloogid, arvasid Abraxast kui deemonit, kes sarnanes samanimelise gnostilise jumalaga. Oli väga tavaline, et paganlike religioonide ja ketserlike kultuste jumalad ja jumalannad vähendasid kristlike kirjanike poolt deemonite staatust. Tegelikult olid kristlike deemonite peamiseks allikaks ketserlike religioonide jumalused. Jumal teatud Aasia teogooniates. Tema nimest on tuletatud maagiline sõna Abracadabra. Teda kujutatakse amuletidel nii, et tal on kukese pea, draakoni jalad ja piits käes. Demonoloogid on teinud temast deemoni, kellel on kuninga pea ja maod jalgadel. Teise sajandi ketserid, Egiptuse basiilikud pidasid teda oma kõrgeimaks jumalaks. Leides, et tema nimes sisalduvad seitse kreeka tähte moodustasid 365 päeva ehk päevade arvu aastas, andsid nad tema käsu alla mitu vaimu, kes juhatasid 365 taevast ja kellele nad omistasid 365 voorust, ühe iga päeva kohta. Basiilid ütlesid ka, et Jeesus Kristus, meie Päästja, oli vaid heatahtlik vaim, kelle Abrasax maa peale saatis. Nad kaldusid kõrvale oma juhi õpetusest. "(Collin de Plancy, Dictionnaire Infernal, 1863)

Carl Jung kirjeldas kolmeastmelist arengut inimese jumalatunnetuses. Esimene etapp oli see, et Jumal näib eristamata. Teine etapp on heatahtliku Issanda ja kurja kuradi tajumine, kus igaüks on eraldatud punktini, kus Kurat lõpuks pagendatakse. Viimane etapp on Issanda ja kuradi integreerimine. Tema oma Seitse jutlust surnutele ta ütleb: Abraxas on jumal, keda on raske tunda. Tema jõud on kõige suurem, sest inimene ei taju seda. Inimene näeb päikese summum bonuum (ülim hüve) ja ka kuradi infinum malum (lõputu kurjus), kuid Abraxast ta ei näe, sest ta on määratlematu elu ise, mis on ühtviisi hea ja kurja ema. [Abraxas] on tõesti kohutav. päike ja ka igavesti haigutav tühjuse kuristik. suurepärane isegi lõvina just sel hetkel, kui ta oma saaklooma maha lööb. Tema ilu on nagu kevadhommiku ilu. Ta on allilma koletis. Ta on ere päevavalgus ja hullumeelsuse sügavaim öö. Ta on kõige võimsam avalduv olend ja temas hakkab looming ise kartma. "Carl Jung, tsiteeritud Stuart Holroydi teoses" Gnostitsismi elemendid "[Abraxas] on. Tuhande relvastatud nööpnõel, tiibadega madude keerdusõlm. Varaseima alguse hermafrodiit. Kärnkonnade ja konnade isand, kes elab vees. küllus, mis otsib ühtsust tühjusega. "Carl Jung, tsiteeritud ajakirjas The Gnostic Jung, Ed. Robert Segal)


Apokalüpsise avalikustamine

Kuna Iraagi armee võtab praegu ette operatsiooni Mosuli linna ISISelt tagasi võtmiseks, on mõnevõrra õigeaegne arutada Joona märgi tähtsust seoses Kristuse diskursusega Saatana sidumise kohta evangeeliumides. Mosuli linn asub iidse Niineve paigas - see on koht, kus keskmes on prohvet Joona lugu, kellele Jumal käskis sõita Assüüria pealinna, et teatada eelseisvast hävingust. Nagu ma oma raamatu uues väljaandes täpsustan, Apokalüpsise avalikustamine: Kiriku viimane paasapüha , mõned teoloogid on edastanud hüpoteesi, et põhjus, miks Niineve elanikud olid Joona hukkamõistmisele nii vastuvõtlikud, oli see, et linna kohal oli päikesevarjutus umbes samal ajal, kui prohvet oli saabunud oma saatusest teatama.

Bur-Sagale päikesevarjutuse, mis on üks muinasajaloo kuulsamaid päikesevarjutusi, kogu tee leidis aset Ninevehist põhja pool 15. juunil 763 eKr Assüüria kuninga Ashur-Dan III valitsemisajal. järeltulijad Assüüria Eponym Canonis - 19. sajandil avastatud kiilkirjatahvlite sari.

Me teame, et prohvet Joona oli kuningas Ashur-Dan III kaasaegne, kuna teda mainiti lühidalt Teises Kuningate Raamatus, mis seab tema prohvetliku teenistuse Iisraeli kuninga Jerobeami II valitsemisajale:

Juuda kuninga Amasja, Joahi poja viieteistkümnendal aastal hakkas Samaarias valitsema Iisraeli kuningas Jerobeam, Joaasi poeg, ja ta valitses nelikümmend üks aastat. Ja ta tegi seda, mis oli kurja Issanda silmis. Ta ei lahkunud kõigist Nebati poja Jerobeami pattudest, mille ta Iisraeli pattu tegi. Ta taastas Iisraeli piiri Lebo-Hamatist kuni Araabamereni, vastavalt Jehoova, Iisraeli Jumala sõnale, mille ta rääkis oma sulase prohveti Joona, Amittai poja kaudu. Gath-hepher.
(2. Kuningate 14: 23–25)

Vastavalt E. R. Thiele'i kehtestatud kronoloogiale oli Jeroboam II aastatel 782–753 eKr Iisraeli ainuvalitseja, pannes Joona aktiivse teenistuse sellele ajavahemikule, samal ajal kui Ashur-Dan III oli Assüüria kuningas aastatel 772–755 eKr. Arvestades asjaolu, et see päikesevarjutus oli Ashur-Dan III valitsemisajal üks tähelepanuväärsemaid sündmusi, on see ajendanud paljusid teolooge oletama, et üheksaslaste esmaseks põhjuseks oli Bur-Sagale päikesevarjutus. soovib meelt parandada, kuuldes Joona hukatussõnumit - uudishimulik reaktsioon, mis jääb Joona raamatus seletamatuks. Assüüria kroonikad teatavad meile, et Nineveh linnas puhkes katk vaid paar aastat enne päikesevarjutust aastal 765 eKr, millele järgnes peagi sisemine mäss, mis algas samal aastal, kui varjutus toimus - sündmuste jada. mis oleks kahtlemata omistatud jumalate vihale.

Seetõttu tundub täiesti võimalik, et kui prohvet Joona oli saabunud nende õnnetuste keskele, mis teatasid Niineve peatsest hävitamisest, olid elanikud liiga innukad kuulama - eriti kui tema linna sisenemine oli ajastatud nii, et see ilmus täielik päikesevarjutus. Nagu ma üritan raamatus näidata, võis prohvet Joona ilmumine Niineves olla salvestatud iidsesse pealdisesse, mis leiti Kizkapani (või "Qyzqapani") koopast Iraagis Sulaimaniya linna lähedal, umbes 200 miili kaugusel Mosul/Nineveh ise.

Kizkapani koopas oleval graveeringul on kujutatud kahte relva panevaid figuure, kes teevad rahumeeleid, mis asetsevad päikesevarjutuse sümbolis kujutatud mehe kuju all. Vene arheoloog Igor Diakonov tegi ettepaneku, et see kiri jäädvustaks täieliku päikesevarjutuse, mille Thales of Mileetos ennustas aastal 585 eKr ja mis Herodotose sõnul katkestas lahingu meedlaste ja lüüdlaste vahel Väike -Aasia Halysi jõe ääres, mis viis kohe deklaratsioonini vaherahu sõdivate rühmituste vahel. Sellisena on Diakonov oletanud, et Kizkapani koobas on tegelikult Halysi lahingu ajal valitsenud Kesk -keisri Cyaxarese haud. Sellegipoolest lähtub Diakonov sellest ideest suuresti asjaolul, et Thalesi varjutus on üks väheseid teadaolevaid päikesevarjutuse juhtumeid, mis tekitavad selle vaatlejailt nii dramaatilise reaktsiooni. Kui aga Joona loo taga olevaid sündmusi arvesse võtta, esitatakse meile selle leevenduse päritolu alternatiivne selgitus, kuna see hõlmas suures osas sarnaseid asjaolusid. Ja kui seda pealdist lähemalt uurida, näeme, et see põhineb selgelt palju vanemal kujundusel, mis oli algselt sisaldanud kujutisi, mis olid seotud Mesopotaamia mütoloogilise kuju Oannesiga, kes on olnud tihedalt seotud prohvet Joona endaga.

Kui võrrelda Kizkapani koopa keskosa Mesopotaamia kultuuris leiduva tuntud muinasaja stseeniga, võime olla kindlad, et selle graveeringu peamine inspiratsioon põhineb Oannese/Adapa legendaarsel kujundil. Kuigi sellel on ainulaadne stiil, tutvustades mõningaid omapäraseid motiive, mida võib leida ainult siit, on Kizkapani koopas olev kiri praktiliselt identne palju vanema stseeniga, mis on leitud mujalt Mesopotaamia kultuurist ja millel on valdavalt Oannes/Adapa kuju.

Nagu ülaltoodud piltidelt näeme, on kahe ülaltoodud figuuri poos täpselt sama, mis vanemal Oannesi/Adapa kujutaval reljeefil, ja see asub samamoodi otse päikeseketta kujundi all. Ainsad suuremad erinevused on selles, et Kizkapanis näidatud arvud ei ole riietatud kalariietusega, mida tavaliselt seostatakse Oannese ja seitsme Apkallu ehk Mesopotaamia targaga, ning korviku hoidmise asemel teevad nad ilmselt vibu. nende tähelepanu oli suunatud jumalate austamisele. Samuti on Kizkapani päikeseketas üsna selgelt näidanud, et see on päikesevarjutuses, kusjuures kroon on kujutise all nähtav, mis hoiab kerimisetaolist eset.

Prohvet Joona ja Oannese mütoloogilise tegelase vahel on olnud pikaajaline seos mitte ainult sellepärast, et need kaks nime on etümoloogilisest seisukohast nii sarnased, vaid peamiselt seetõttu, et seda jumalust kujutati mehena, kes kaunistas kalalaadseid rõivaid. , peaaegu nagu oleks ta kala ise välja tõusmas. Babüloonia ajaloolane Berossus kirjeldab Oannesit allpool poole mehe, poole kala olendina:

Mesopotaamia mütoloogia kohaselt oli Adapa/Oannes surelik mees ja jumala Ea poeg ning aitas kaasa tsivilisatsiooni kunstide toomisel inimkonda. Veel ühe paralleelina Joona ja kala looga räägitakse meile, et samal ajal kui Adapa oli ühel päeval kalal, oli tema paadi ümber pööranud Ninlil, lõunatuule kehastus. Tõepoolest, Joona loo ja Oannese kuju sarnasused on nii sügavad, et paljud kommentaatorid on ekslikult väitnud, et need legendid olid algselt inspireeritud sündmustest, mis olid seotud prohvet Joona endaga. Seda väärarusaama kirjeldatakse Vikipeedia artiklis Joona kohta:


Piibliuurijad on spekuleerinud, et Joona võis olla osaliselt Hannese kuju inspiratsiooniks hilis -Babüloonia mütoloogias. Jumaluse nimi "Oannes" esineb esmalt Ashurbanipali raamatukogu tekstides (rohkem kui sajand pärast Joona aega) Uanna või Uanina, kuid on samastatud Adapaga, jumalusega, keda esmakordselt mainiti 15. või 14. sajandi tahvelarvutitükkidel. EKr leiti Egiptusest Amarnast. Oannesit kirjeldatakse kui Pärsia lahe elukohta ja päevasel ajal veest välja tõusmist ning inimkonna õpetamist kirjalikult, kunsti ja erinevate teaduste kohta. Berossus kirjeldab, et Oannesel on kalakeha, kuid mehe kuju ja selle detaili all, mis mõnede piibliuurijate arvates ei pärine Adapast, vaid võib -olla põhineb kalast esile kerkivate Joona kujutiste valel tõlgendamisel. (Vaata siia )


Adapa kuju puudutavad mitmesugused müüdid pärinevad aga Joona teenistusest mitu sajandit ja neid saab jälgida juba 14. sajandil eKr. Kuigi seos Joona loo taga olevate sündmuste ja Oannese kuju vahel poleks assüürlastel endil märkamata jäänud ning on üsna tõenäoline, et iidsed üheksakondlased oleksid seostanud kalast esile kerkiva prohveti müüdiga Adapa. Selle tiheda seose tõttu on isegi võimalik, et Adapa puhul kasutatav hilisem nimi "Oannes" pärineb Joonast.

Arvestades asjaolu, et Kizkapani koopast leitud graveering põhineb varasematel Adapa/Oannesiga seotud kujutistel, on tõenäolisem, et see reljeef kujutab sündmusi, mis leidsid aset Thalesi varjutuse asemel 763 eKr Bur-Sagale varjutuse ajal. Sellisena võivad relvi pannud kaks kuju kujutada sõjategevuse lakkamist Ninives alanud mässude ajal, mille Assüüria Eponym Canon registreeris umbes sel ajal. Toimingud, mille ajendiks oli päikesevarjutuse ilmumine, ja prohvet, kes väljus kalast, et teatada Niineve hävingust.

Arvestades võimalust, et üheksa elaniku meeleparandus Joona jutlustamisel võib olla tingitud Bur-Sagale päikesevarjutusest, on meil alust arvata, et algne "Joona märk" koosnes täieliku päikesevarjutuse ilmumisest saidile iidsest Niinevest. Kui me vaatame Kristuse avaldust „Joona märgi” ilmumise kohta kurjale ja väärastunud põlvkonnale, siis leiame, et need sõnad on tehtud vahetult pärast Tema kõnet tugeva mehe sidumise kohta - mis Püha Augustuse Hippo sõnul , on lahutamatu osa ettekuulutusest Saatana sidumise kohta tuhande aasta lõpus, mis on mainitud ilmutuses 20:

Issand Jeesus Kristus ise ütleb: Ükski mees ei saa siseneda tugeva mehe majja ega rikkuda tema vara, kui ta ei seo tugevat meest esmalt kinni — tähendas tugev mees kurat, sest tal oli võim võtta inimkond vangi ja tähendus oma varaga, mille ta pidi võtma, need, keda kurat oli hoidnud erinevates pattudes ja süütegudes, kuid kes pidid saama usuvad iseendasse. Siis nägi apostel Apokalüpsis selle tugeva sidumiseks taevast alla tulev ingel, kuristiku võti ja kett käes. Ja ta haaras kinni, ta ütleb, lohe peal, see vana madu, keda kutsutakse kuradiks ja saatanaks, ja sidus ta tuhandeks aastaks, —, see tähendab, piirasid ja piirasid oma võimu, nii et ta ei saaks võrgutada ega saada neid, kes pidid vabanema. (Püha Augustinus Hippo, Jumala linn XX: 7)

Niisiis, seoses Jeesuse ohvrisurma ja tema ülestõusmisega kolmandal päeval, tähendab "Joona märk" kolme päeva, mille prohvet veetis kala kõhus. Sündmus, mis nägi ette Kristuse ristilöömist, matmist ja ülestõusmist - mis tõi omakorda kaasa Saatana sidumise.

Kuid ta vastas neile: “Kurja ja abielurikkuja põlvkond otsib märki, kuid sellele ei anta muud tunnust kui prohvet Joona märk. Sest nõnda nagu Joona oli kolme päeva ja kolme ööga suurte kalade kõhus, on ka Inimese Poeg kolm päeva ja kolm ööd maa südames. Niineve mehed tõusevad koos selle põlvkonnaga kohtu ette ja mõistavad selle hukka, sest nad kahetsesid Joona kuulutuse peale ja vaata, siin on midagi suuremat kui Joona.
(Mt 12: 39-41)

Seega, samuti kui see näitab meile täieliku päikesevarjutuse tähtsust Vana -Niineve kohal, on ka "Joona märk" tihedalt seotud Saatana sidumise ja sidumisega.

Selles osas on kindlasti juhus, et Esimese maailmasõja algust tähistas täielik päikesevarjutus, mis läbis 21. augustil 1914. aastal otse Iraagis Mosulis iidse Ninevehi paiga. Esimene maailmasõjavarjutus ületas lahinguväljad. sõjast räsitud Ida -Euroopast, enne kui ta läks alla Ninevehi suunas - sündmus, mis leidis aset koputamispühade jumalateenistuse päeval, marianlaste ilmumine, mis näib olevat kuulutanud seitsme pitseri avamise peatset päeva Ilmutus.

Pealegi oli 1999. aasta 11. augusti päikesevarjutuse täielik tee samamoodi ristunud aastatuhande vahetusel muistse Niineve paigaga. Päikesevarjutus, mille üle ma mingil sügavusel vaidlen, oli osa sündmuste jadast, mis oli seotud Pühakirjas ette kuulutatud "märkidega taevas", mis tähistavad hetke, mil peaingel Miikael heidab Saatana suure raevuga maa peale, misjärel ta saadab välja veeuputuse, mis ähvardab kiriku minema pühkida. Asjaolu, et "Joona märk" ilmus kolmanda aastatuhande koidikul pärast Kristuse sündi, on paralleelne kolme päevaga, mil prohvet veetis kala kõhus, ning kolme päeva pärast Jeesuse surma, matmist ja ülestõusmist, sest püha Peetruse sõnade kohaselt:

. ärge jätke tähelepanuta seda ühte fakti, armsad, et Issanda juures on üks päev nagu tuhat aastat ja tuhat aastat nagu üks päev. Issand ei ole aeglane oma lubadust täitma, kuna mõned peavad seda aeglaseks, vaid on teie suhtes kannatlik ega soovi, et keegi hukkuks, vaid et kõik jõuaksid meeleparanduseni.
(2. Peetruse 3: 8–9)

Selle sündmuse olulisuse suurendamiseks toimus 1999. aasta päikesevarjutus täpselt samal päeval, kui toimus haruldane "suur risti joondamine", kui Päikesesüsteemi planeedid paigutati ristikujuliseks - ülimaks märk saatana lüüasaamisest.

Taevad kuulutavad Jumala au ja taevas üleval kuulutab tema kätetööd.
(Laul 19: 1)

See seostub teadlase Miguel Antonio Fioli hiljutise tähelepanekuga, et planeedid olid Jeesuse surma kõige tõenäolisemal kuupäeval - 3. aprillil 33. aastal - korraldanud ristilöömise.

Mõni päev pärast täielikku päikesevarjutuse läbimist Türgi keskosas 11. augustil 1999 tabas 17. augustil 1999 Izmit linna selles piirkonnas maavärin, milles hukkus üle 17 000 inimese.Izmiti asukoht ise on väga oluline selle poolest, et see on iidse Nikomeedia koht - koht, kus Rooma keiser Diocletianus andis 23. veebruaril AD303 välja oma esimese edikti kristlaste vastu, alustades suurt tagakiusamist. Keiser Diocletianus oli muutnud oma valitsemiskoha Roomast Nicomediaks, mille ta tegi aastal 286 AD Rooma impeeriumi idapealinnaks. Niisiis oli Nikomeedia sisuliselt antiikaja kõige rängema kristlaste tagakiusamise närvikeskus. Diocletianuse tagakiusamine nägi kõige intensiivsemat rünnakut kristlaste vastu kogu Rooma impeeriumis ja peegeldab paljuski eelseisvat suurt kristlaste tagakiusamist Antikristuse ajal, mis oli ette nähtud Fatima kolmandas saladuses. Vahetult enne märkide ilmumist taevasse kuuenda pitseri avamisel esitab Apokalüpsis meile nägemuse neist, kes said märtrisurma oma tunnistuse eest Kristusest, kes hüüdis õiglust:

Kui ta avas viienda pitseri, nägin altari all nende hinge, kes olid tapetud Jumala sõna ja tunnistuse pärast. Nad hüüdsid kõva häälega: “O Suveräänne Issand, püha ja tõeline, kui kaua enne kui sa mõistad kohut ja maksad kätte meie vere eest nende eest, kes maa peal elavad? ” Siis anti neile igaühele valge rüü ja öeldi, et puhata veidi kauem, kuni nende kaasteenijate ja nende vendade arv peaks olema täielik, kes taheti tappa, nagu nad ise olid. Kui ta kuuenda pitseri avas, vaatasin ma, et ennäe, seal oli suur maavärin ja päike muutus mustaks nagu kotiriie, täiskuu muutus nagu vereks ja taevatähed langesid maa peale, kui viigipuu maha heidab. talvised puuviljad, kui raputab raju.
(Ilm 6: 9–13)

Asjaolu, et selle maavärina epitsenter keskendus Suure tagakiusamise operatsioonide põhialusele, aitab meil veelgi kindlaks teha, et 1999. aasta päikesevarjutus oli osa Apokalüpsis kirjeldatud taevamärkidest. Huvitav on märkida, et 11. augustil 1999 toimus vaid mõni päev hiljem, 17.-18. August, mil planeedid kogunesid taas ristikujuliseks. veidi teistsugune vorm just sel hetkel, kui see maavärin toimus iidse Nikomeedia piires.

Kuid jällegi on kindlasti juhus, et "Joona märk" (täieliku päikesevarjutuse kujul, mis toimus Niineve kohal) ei ilmunud mitte ainult paavst Leo XIII ette nähtud Saatana suurema võimu perioodi alguses. , Esimese maailmasõja alguses, aga ka vahetult enne kehastumise suurt juubeliaastat III aastatuhande alguses. Kuupäev, mis on tihedalt seotud Protoevangeliumi lubadustega, kui iidse madu pea tallatakse Päikesega riietatud Naise jalge alla.

Ma näitan imesid taevas ja maa peal, verd ja tuld ning suitsusambaid. Päike muutub pimeduseks ja kuu vereks, enne kui tuleb Issanda suur ja kohutav päev. Ja juhtub, et igaüks, kes hüüab appi Issanda nime, saab päästetud. (Joel 2: 30–32)

20. novembril 2016 algab astronoomiline sündmus, mis kestab üheksa ja pool kuud ja mille lõpptulemus on jahmatav kokkulangevus Ilmutuse 12. nägemusega. Kuigi ma ei ole astronoom, viitavad kõik minu uuringud sellele, et see astronoomiline sündmus ja kõik selle üksikasjad , on ainulaadne inimese ajaloos.

20. novembril 2016 siseneb Jupiter (kuningasplaneet) Neitsi tähtkuju (neitsi) kehasse (emakasse). Jupiter veedab oma tagasiulatuva liikumise tõttu järgmised 9 ja#189 kuud Neitsi emakas. See ajavahemik vastab normaalse hilinenud lapse tiinusajale.

Pärast 9 ja#189 kuud väljub Jupiter Neitsi emakast. Jupiteri väljumisel (sünd) näeme 23. septembril 2017 tähtkuju Neitsi, mille päike tõuseb otse selle taha (naine riietatud päikesega). Neitsi jalge ees leiame kuu. Ja tema pea pealt leiame kaheteistkümnest tähest koosneva krooni, mille moodustavad Leo tähtkuju tavalised üheksa tähte, millele on lisatud planeedid Merkuur, Veenus ja Marss.

See on tõeliselt tähelepanuväärne ja niipalju kui ma saan kindlaks teha, ainulaadne sündmuste sari, mis on jahmataval määral kooskõlas Ilmutuse 12 nägemusega. (Loe täispikka artiklit siit)

Vahetult enne selle astronoomilise sündmuse lõppu 23. septembril 2017 toimub veel üks tähelepanuväärne täielik päikesevarjutus. Ja täpselt nagu Päikesevarjutus, mis toimus Esimese maailmasõja alguses (Saatana sidumise perioodi alguses), toimub ka see sündmus 21. augustil 2017 - koputamise Jumalaema pühal. Kuigi on raske täpselt teada, kas sellel sündmusel on tõelist prohvetlikku tähendust, on tõsiasi, et see toimub paavst Leo XIII ennustuses ette nähtud Saatana suurema võimu perioodi lõpus ja et see on nii lähedal Ilm 12. märk, mis esineb 23. septembril 2017, sunnib meid mõtlema, kas see päikesevarjutus on osa "Joona märgi" jadast, mis algas 21. augustil 1914. Ainult selle asemel, et ilmuda Vana -Niineve asukoha kohale, varjutus on koondunud täielikult Ameerikasse ja totaalsuse rada saab näha ainult Ameerika Ühendriikide keskosas.

Lisaks võib asjaolu, et see päikesevarjutus toimub koputamispühade ajal, veelgi lubada oletada, et 2017. aasta sündmustel on midagi pistmist ilmutuslamba seitsme pitseri avamisega. Nagu ma üritan raamatus näidata, on sündmused, mis toimuvad Apokalüpsise esimese kuue pitseri avamise ajal, juba toimunud ja need sündmused on üks ja seesama, mis ilmneb Saatana lahtihaakimise lõpus. "tuhandest aastast". Alles on alles seitsmenda pitseri avamine. Kas on võimalik, et seitsmenda pitseri avamine toimub alles Saatana suurema võimu perioodi lõpus? Kui vaatame Ilmutusraamatut, leiame, et seitsmenda pitseri avamise ja ingli visiidi vahel on huvitavaid paralleele Fatima kolmandas saladuses, kes ähvardab oma leegitseva mõõgaga maad lüüa:

Kui Tall avas seitsmenda pitseri, valitses taevas umbes pool tundi vaikus. Siis ma nägin seitset inglit, kes seisavad Jumala ees, ja neile anti seitse pasunat. Ja teine ​​ingel tuli ja seisis altari ees kuldse suitsutusmasinaga ning talle anti palju viirukit, mida koos kõigi pühade palvetega troonieelsel kuldsel altaril ja viirukisuitsuga koos pühakute palvetega pakkuda. , tõusis Jumala ette ingli käest. Siis võttis ingel suitsutuspaagi ja täitis selle altarilt tulega ning viskas selle maa peale ning seal kõlasid äikesetormid, müristamine, välk ja välk.
(Ilm 8: 1–5)

Ingel koos kuldse suitsutusmasinaga on siin sama, mis ingel, kellel on „võim tule üle”, kes kutsub ilm koristama maad Ilm 14:

Siis tuli taevast templist välja teine ​​ingel ja ka temal oli terav sirp. Ja altarist väljus teine ​​ingel, ingel, kellel on võim tule üle, ja ta hüüdis kõva häälega sellele, kellel oli terav sirp, “Pange oma sirp ja koguge kobarad maa viinapuult , sest viinamarjad on küpsed.
(Ilm 14: 17–19)

Kas see võib tähendada mingisuguse karistuse ohtu, mida Ameerika peab järgmisel aastal kannatama, kui seda ei parandata? Seda on raske kindlalt teada, sest ilma "ilmutatud" teadmisteta hõlmab see ainult spekulatsioone. Kuid Joona märki ja 2017. aasta tähtsust ümbritsevad kokkusattumused kogunevad kindlasti, eriti kuna Mosuli iidse Ninevehi koht seisab silmitsi selliste kohutavate asjaoludega, kui läheneb kohe 20. novembri 2016. aasta kurjakuulutavale kuupäevale. näib olevat järjekordne aspekt mõistatuses, mis hakkab Fatima Jumalaema ilmumise sajanda aastapäeva eel tasapisi paika loksuma.

Huvitav on märkida, et järgmise aasta 23. septembril toimuva planeetide joondumise tähtsus hõlmab teatavat osa Rev 12, mis on konkreetselt seotud "isase lapse" sünniga:

Ja taevas ilmus suur märk: naine, kes oli riietatud päikesega, kuu jalge all ja peas kaheteistkümnest tähest koosnev kroon. Ta oli rase ja nuttis sünnivaludes ja sünnituspiinades. Ja taevas ilmus veel üks märk: vaata, suur punane draakon, seitsme pea ja kümne sarvega ning tema peas seitse diadeemi. Tema saba pühkis alla kolmandiku taevatähtedest ja viskas need maa peale. Ja draakon seisis sünnitava naise ees, et ta oma lapse sünnitades selle ära sööks. Ta sünnitas meessoost lapse, kes peab valitsema raudrauaga kõiki rahvaid, kuid tema laps tabati Jumala ja tema aujärje kätte ning naine põgenes kõrbe, kus tal on koht, mille on valmistanud ette Jumal, kus teda tuleb toita 1260 päeva. (Ilm 12: 1–6)

Kui "meeslapse" preteristlik tõlgendus on kahtlemata Jeesus ise, siis mõned kaasaegsed kommentaatorid, nagu Fr. Herman Kramer on soovitanud, et futuristlik tõlgendus "meessoost lapse" taga olevast figuurist võib hõlmata paavsti kui Kristuse vikaari maa peal - võib -olla ka katoliku ennustuse inglist paavsti. Alternatiivne seletus on see, et see viitab Suure Monarhi tulekule, kellele taavetliku tüüpi tegelasena ennustatakse sarnaselt, et "valitseb kõiki riike raudvardaga". Kurat püüab meessoost lapse hävitada kohe, kui ta on "sündinud", mis võib olla metafoor, kui ta esimest korda võimu võtab. Peaksime tähele panema, et see sündmus toimub alles siis, kui kurat on kolmandiku inglite väeosaga maa peale heidetud, sest lohe, kes pühib alla kolmandiku tähti ja heidab need maa peale, vt ülal 12: 4, on kokku võetud taas Ilm 12: 9, kui meile öeldakse, et peaingel Miikael heidab Saatana oma inglite kõrvale:

Nüüd tõusis taevas sõda, Miikael ja tema inglid võitlesid draakoni vastu. Ja draakon ja tema inglid võitlesid vastu, kuid ta sai lüüa ja neil ei olnud enam kohta taevas. Ja suur draakon heideti maha, see iidne madu, keda nimetatakse kuradiks ja saatanaks, kogu maailma petturiks, ja ta heideti maa peale ning tema inglid heideti koos temaga maha. (Ilm 12: 7–9)

Pärast seda, kui Saatan ja kolmandik ingellikest on maa peale heidetud, üritab ta meessoost lapse õgida kohe, kui ta on sündinud, täpselt nagu kuningas Herodes püüdis pühade süütute veresauna ajal Kristust hävitada. Jällegi on see lõik kokku võetud Ilm 12: 12–16, kui meile öeldakse, et kui Saatan mõistab, et ta on maa peale heidetud, üritab ta Kiriku üleujutusega hävitada, enne kui kaks tunnistajat suudavad seda uuendada. sümboliseerivad "suure kotka kaks tiiba":

Seetõttu rõõmustage, taevad ja teie, kes neis asute! Aga häda teile, maa ja meri, sest kurat on tulnud teie juurde suure vihaga, sest ta teab, et tema aeg on lühike! ” Ja kui draakon nägi, et ta on maa peale heidetud, jälitas meessoost lapse sünnitanud naist. Naisele anti aga suure kotka kaks tiiba, et ta saaks maost lennata kõrbesse, kohta, kus teda tuleb toita teatud ajaks ja kordadeks ja pooleks ajaks. Madu valas naise järel suust vett nagu jõgi, et ta üleujutusega minema pühkida. Aga maa tuli naisele appi ja maa avas suu ning neelas jõe, mille draakon oli suust valanud. (Ilm 12: 12–16)

Niisiis on meessoost lapse sünd ja naine, kellele antakse "suure kotka kaks tiiba", et põgeneda talle kõrbesse ette nähtud pühamusse, sünkroonsed sündmused, mis mõlemad hõlmavad Kiriku taastamist enne lõplikku tagakiusamist. Antikristus.

Siis sai draakon naise peale vihaseks ja läks sõtta ülejäänud oma järglastega, nende vastu, kes peavad Jumala käske ja peavad kinni Jeesuse tunnistusest. Ja ta seisis mereliival. (Ilm 12:17)

Arvestades asjaolu, et 23. septembri 2017. aasta astronoomiline märk peegeldab ilmutuse 12. versiooni "meessoost lapse" sündi, võime järeldada, et selle sündmuse potentsiaalne tähendus on seotud kahe tunnistaja Kiriku taastamisega, mis saab toimub siis, kui Saatana võimu on pärast tema sidumisperioodi taas piiratud. Nagu ütleb Hippo püha Augustinus:

Ja ometi ei jää evangeeliumi salm valeks, Kes siseneb vägeva majja, et rikkuda tema vara, kui ta pole enne tugevat sidunud? Sest vastavalt sellele tõelisele ütlusele, et järgitakse korda, seob tugeva kõigepealt kinni ja seejärel rikub tema kiriku jaoks rikutud vara nõrkade ja tugevate kõikide kaugete ja lähedaste rahvaste seast nii palju, et selle kõige tugevam usk asjadesse jumalikult ennustatud ja saavutatud, on see võimeline rikkuma isegi sidumata kuradi vara. Sest kuna me peame seda omama, kui ülekohus on küllaga, on paljude vahade armastus külm, Matteuse 24:12 ja et need, keda pole eluraamatusse kirjutatud, alluvad suurel hulgal nüüd vabanenud kuradi ränkadele ja enneolematutele tagakiusamistele ja rünnakutele, nii et me ei saa arvata, et mitte ainult need, kes sel ajal usus kõlavad, leiavad , aga ka mõned, kes seni jäävad ilma, saavad kindlaks usus, mille nad on siiani tagasi lükanud, ja võimsaks, et võita kurat, isegi kui see on seostamatu, Jumala arm aitab neil mõista Pühakirja, milles on muu hulgas ette nähtud just see lõpp, mida nad ise näevad saabuvat. Ja kui see nii läheb, tuleb tema sidumisest rääkida eelnevast, et järgneks tema röövimine nii seotuna kui lahti, sest sellest öeldakse: Kes siseneb vägeva majja, et rikkuda tema vara, kui ta pole enne tugevat sidunud? ”
(Püha Augustinus Hippo, Jumala linn XX: 8)

Kui järgmisel aastal Ameerika kohal toimuv päikesevarjutus on tõepoolest osa laiemast sündmuste jadast, mis puudutab Joona märki, Saatana sidumist ja seitsme pitseri avamist, võime vaid loota, et see näeb lõppu Saatana suurema võimu ajast ja et kõiki karistusohte, mis võivad ilmneda kurjakuulutava kuupäevaga 13. oktoober 2017, saab avaliku meeleparanduse abil ära hoida, nii et ingli käsi koos leegitseva mõõgaga võidakse eestpalvega kinni hoida Õnnistatud Neitsist:

Pärast kahte osa, mida ma juba selgitasin, Jumalaema vasakul ja veidi üleval, nägime inglit, kelle vasakus käes leegitsev mõõk vilkus, see lõi leeke välja, nagu näeksid nad maailma põlema kuid nad surid kokku hiilgusega, mida meie emand tema paremast käest tema poole kiirgas: parema käega maa poole näidates hüüdis Ingel kõva häälega: „Patukahetsus, patukahetsus, patukahetsus!“. (Fatima kolmas saladus)


Sisu

Nimi Asmodai arvatakse pärinevat Avestani keelest *aēšma-daēva, kus aēšma tähendab "viha" ja daēva tähendab "deemonit". Samal ajal kui daēva Aēšma on seega zoroastrianismi vihadeemon ja seda on ka hästi tõestatud. aēšma-daēva pole pühakirjas kinnitatud. Sellegipoolest on tõenäoline, et selline vorm oli olemas ja et Tobiti raamatu „Asmodaios” (Ἀσμοδαῖος) ja Talmudi „Ashmedai” (אשמדאי) kajastavad seda.

Muud õigekirjavariandid on Asmodaeus (ladina), Asmodaios-Ασμοδαίος (kreeka), Ashmadia, Asmoday, Asmodée (prantsuse), Asmodee, Asmodei, Ashmodei, Ashmodai, Asmodeios, Asmodeo (hispaania ja itaalia), Asmodeu (portugali Asmodee, Asmodee) , Chammaday, Chashmodai, Sidonay, Sydonai, Asimodai (Rumeenia), Asmodeusz (Poola), Asmodevs (Armeenia). Dramaturg William Shakespeare lühendas oma nime Modoks.


Allikad

Jeremy A. Black ja Anthony Green, Vana -Mesopotaamia jumalad, deemonid ja sümbolid: illustreeritud sõnaraamat (Austin: University of Texas Press, 1992).

Anthony Green, "Vana -Mesopotaamia religioosne ikonograafia", lk Muistsete Lähis -Ida tsivilisatsioonid, 4 köidet, toimetanud Jack M. Sasson (New York: Scribners, 1995), III: 1837-1855.

Ursula Seidl, Die babylonischen Kudurru-Reliefs: Symbole mesopotamischer Gottheiten (Freiburg: Freiburgi ülikooli kirjastus / Göttingen: Vanden-hoeck & amp Ruprecht, 1989).

E. Douglas Van Buren, Jumalate sümbolid Mesopotaamia kunstis (Rooma: Pontificum Institutum Biblicum, 1945).


Mahishi- tema naine

Keralas on lugu tema naisest Mahishist. Pärast Mahishasura surma asus troonile Mahishi-asuraprintsess ja jätkas sõda jumalate vastu. ta oli emase pühvli peaga. Ayyappan suri selle mahishi, kui ta rändas metsa tiigripiima järele. Nii et ayyappa nimetatakse mahishimardakaks

Mitmete tulevaste lahingute ajal esineb Durga oma Kali kehastuses, eriti kui ta võitleb Raktabijaga (Rambha uuestisündinud), kellel on võluvägi, et iga tema kehast valatud veretilk tekitab uue Raktabija (sõna otseses mõttes kantud veri). Siin rullib Kali oma hiiglasliku keele lahti ja joob kogu vere enne, kui see maa peale langeb.

Sündmust tähistatakse erinevates versioonides Durga Pujana Biharis, Bengalis ja Odishas, ​​Assamis ning Dussehra ja navaratrina mujal Indias, tähistades seda hea võitu kurja üle.

See lugu on Devi Mahatmya (jumalanna hiilgus) tekstis Markandeya Purana.


Vaata videot: Ancient Assyrian Apkallu costume and props (Mai 2022).


Kommentaarid:

  1. Gukazahn

    Minu arvates on see väga huvitav teema. Vestleme teiega PM -is.

  2. Mufid

    I can recommend you to visit the website, which gives a lot of information on the subject of interest to you.

  3. Douramar

    ATP mulle meeldib!

  4. Akil

    Minu arvates sa eksid. Ma olen kindel. Teen ettepaneku seda arutada.

  5. Falken

    vastus ustav



Kirjutage sõnum